Философия освобождения

Однако он не останавливается на этом затемнении; оно недостаточно интенсивно для него; должна наступить полная темнота. Он говорит:

Работа интеллекта заключается в непосредственном постижении причинно-следственных связей, сначала между собственным телом и другими телами, а затем между этими объективно рассматриваемыми телами друг с другом.

(О четверояком корне достаточного основания)

Это в корне неверно, и простой априорный закон причинности используется с величайшим насилием, которое только можно себе представить, чтобы заставить его служить целям Шопенгауэра. Не требуется особой проницательности, чтобы увидеть мотивы, которыми он руководствовался при этом; ведь ясно, что познание объективного мира покоится только на понимании, и что не нужна помощь разума, если понимание «непосредственно постигает» всю причинную сеть, в которой висит мир. Если последнее невозможно, следует обратиться к разуму. Но таким образом (как безосновательно предполагает Шопенгауэр) в концепцию вошло бы мышление, и, кроме того, причинность не была бы априорной насквозь, а априорной была бы только причинная связь между собственным телом и другими телами, что стерло бы фундаментальные линии системы Шопенгауэра.

Каждый увидит, что и здесь Шопенгауэр фактически ввел мышление в концепцию. Разум идет только от эффекта в органе чувств к причине.

Он осуществляет этот переход без помощи разума, поскольку это его функция. Но этот переход осознается только мышлением, т.е. разумом. Он также распознает переход от причины к следствию в органе чувств, и, наконец, он распознает тело как объект среди объектов, и только через это он получает знание о причинной связи тел между собой.

Отсюда очевидно, что причинность, выражающая причинно-следственную связь между объектом и предметом, не тождественна закону причинности. Последнее является более широким понятием, под которым находится закон как более узкое понятие. Причинность в кантовском смысле, которую я назвал общей причинностью, поэтому не следует путать с законом причинности Шопенгауэра. Это лишь выражает отношение определенного объекта (моего тела) к другим телам, которые вызывают во мне изменения, а именно, как я должен неоднократно подчеркивать, одностороннее отношение следствия к причине.

Доказательство априорности причинности, которое Кант совершенно не смог предоставить, как блестяще объяснил Шопенгауэр, поэтому не было предоставлено и Шопенгауэром, поскольку закон причинности лежит в нас до всякого опыта, но не охватывает причинность.

Шопенгауэр, однако, действует так, как будто он действительно доказал априорность причинности; более того, как будто понимание постигает все причинно-следственные связи непосредственно. Последнее, как мы видели, является обманом, поскольку эти отношения могут быть распознаны только через мышление, а понимание не может мыслить.

Когда же мы слышим, как Шопенгауэр говорит о причинности, о которой я еще скажу ниже, мы знаем, во-первых, что она не тождественна закону причинности, и, во-вторых, что ее априорность не может придать ей тот же характер. Это связь a posteriori.

После этого предварительного обсуждения я возвращаюсь к нашему актуальному исследованию, действительно ли формы пространства и времени достаточны для создания визуального мира.

Мы можем обойтись без времени, поскольку, как я уже показал, это не форма представления, а связь a posteriori разума. Если бы, кстати, это была форма репрезентации, то очевидно, что она могла бы привести готовый объект в отношения с самим собой, только придав его состояниям длительность. Что еще хуже, я вспоминаю меткое высказывание Канта:

Время не может быть определением внешних проявлений; оно не принадлежит ни форме, ни положению.

Таким образом, остается только пространство, которое, однако, придает объекту форму и положение, точно разграничивая сферу действия силы и определяя ее место. Но закончен ли объект, когда у меня есть только его очертания, когда я знаю, что он простирается настолько-то и настолько-то в длину, ширину и глубину? Конечно, нет! Главное: его цвет, твердость, гладкость или шероховатость и т.д., короче говоря, сумма его действенности, которой пространство может только положить предел, не может быть определена только пространством.

Мы помним, как Кант рассматривал эти способы действия тел. В трансцендентальной эстетике он презрительно отверг их как простые ощущения, не имеющие трансцендентального основания в чувственности, а в аналитике он подвел их под категории качества, согласно правилу предвосхищения восприятия, для которого он предоставил причудливое доказательство.