Читаем Философия освобождения полностью

После этих необходимых промежуточных обсуждений мы возвращаемся к синтезу разума. Одна большая связь, время, которое он совершил в области внутреннего чувства, в движущейся

точке настоящего, находится в нашей памяти.

Возьмем в качестве объекта исследования цветущую яблоню на таком расстоянии от нас, чтобы она полностью выделялась на сетчатке глаза. Согласно Шопенгауэру, она предстает перед нами полностью завершенной как исключительная работа понимания; согласно Канту, без разума (понимания в его случае) мы имеем лишь «рапсодию восприятий», «буйство отдельных видимостей», которые никогда не составят единого целого. Я докажу, что Кант прав.

Шопенгауэр с благородным и холодным неодобрением смотрит на глубокую доктрину Канта о связи многообразия восприятий и жалуется, что Кант никогда не объяснил и не показал должным образом, чем является это многообразие восприятий до того, как оно соединяется пониманием. Жалоба, однако, ничем не обоснована, и создается впечатление, что он намеренно игнорирует самые ясные отрывки трансцендентальной аналитики. Я напоминаю вам о тех, о которых говорилось выше, особенно об этом:

Считалось, что органы чувств не только поставляют нам впечатления, но и складывают их воедино и вызывают образы предметов, к которым… требуется нечто большее, а именно функция синтеза одного и того же.

Если бы Кант всегда писал так ясно: многие замечательные и безумные вещи не появились бы на свет!

Рассматривая синтез более подробно, Шопенгауэр говорит: Все вещи находятся в пространстве и времени, части которых изначально не разделены, а связаны. Следовательно, каждая вещь также изначально предстает как континуум.

Я связываю различные сенсорные впечатления от объекта только с этим одним, то это скорее следствие априорного знания причинно-следственной связи, … благодаря которому все различные воздействия на мои различные органы чувств приводят меня только к одной общей причине.

(Мир как воля и представление. I. 530.)

И то, и другое – ложь. Мы уже видели, что время изначально не является континуумом, но сначала должно быть объединено в одно целое с помощью разума; математическое пространство, о котором мы узнаем через некоторое время, также является составным. Кроме того, интеллект, в силу своей функции, может только искать причину изменения органа чувств; но он не может распознать, что различные эффекты происходят от одного объекта, поскольку он не является связующей и мыслящей силой. Кстати, сейчас мы имеем дело с совершенно другой связью.

Великое благоразумие, которое Шопенгауэр продемонстрировал, задавшись вопросом: как мне искать причину чувственного впечатления не во мне, а вне меня, и фактически перенести ее вне меня, – и этот вопрос привел его к нахождению априорного закона причинности, – полностью покинуло его, когда он перешел к конструированию внешнего мира. Здесь он воспринимал предметы такими, какими они кажутся взрослому, и не задавался вопросом, не должно ли это восприятие тоже быть сначала усвоено ребенком так же, как и восприятие правильного места предмета. Но теперь к делу!

Если мы посмотрим на цветущую яблоню и обратим пристальное внимание на свои глаза, то обнаружим, что они находятся в постоянном движении. Мы двигаем их снизу вверх, сверху вниз, справа налево и наоборот, словом, ощупываем все дерево глазами, которые, как метко сказал Шопенгауэр, используют лучи света как щупы.

Мы изображаем (perlustrare) объект, позволяем глазам скользить по нему взад и вперед, чтобы последовательно привести каждую его точку в контакт с центральной частью сетчатки, которая видит наиболее четко.

(О четверояком корне достаточного основания. 60.)

Прежде чем мы это сделаем, дерево уже полностью находится перед нами, оно уже является связанным объектом, и мы прикасаемся к нему только потому, что те части, которые лежат сбоку от центра сетчатки, не видны нам отчетливо. Это происходит в мгновение ока, так что мы осознаем несомненный синтез ясных идей, которые мы получили, только когда уделяем этому самое пристальное внимание. Наше воображение удерживает четкие части, которые, как принадлежащие одному объекту, разум неустанно объединяет, и таким образом мы приходим к четкой картине всего дерева.

Этот синтез происходит всегда, даже если мы видели дерево тысячу раз. Но это существенно облегчается тем, что мы, взрослые, уже исходим из понятия целых объектов и сразу, при беглом осмотре, схватываем новый для нас объект как целое, части которого обязаны точно наблюдать только мы.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука