Читаем Философия освобождения полностью

Я говорил выше, что красота – это только то, что соответствует формальным условиям субъективной красоты. Отсюда следует, что красота как таковая не может быть приписана вещи самой по себе, независимо от нашего восприятия. Прекрасным может быть только объект, то есть воля, которая вошла в субъективные формы. Однако это не должно быть неправильно понято и истолковано в том смысле, что субъект собственными силами создает красоту в объекте. Это означало бы отказ от эмпирического идеализма – самого абсурдного, но для развития человеческого знания самого важного.

Это перенесло бы эмпирический идеализм – самое абсурдное, но самое важное и значимое философское направление развития человеческого знания – в эстетику. Мы помним, что только через материю объект отличается от вещи в себе. Субъективная форма материя довольно точно выражает качества вещи-в-себе, но весьма своеобразно: сущность воли отличается от сущности материи toto genere. Поэтому я не могу сказать, что воля является синей, красной, тяжелой, легкой, гладкой, шершавой, но я должен сказать: в сущности воли лежит то, что так влияет на субъект, что он воспринимает объект как синий, красный, тяжелый, легкий, гладкий, шершавый. Объективная красота объясняется точно так же. Не то, что проявляется в прекрасном объекте, воле, является прекрасным, но в сущности воли лежит то, что субъект называет прекрасным в объекте. Это легко понятный, ясный результат подлинного трансцендентального идеализма, примененного к эстетике.

Почему мы все же можем говорить о прекрасной душе, я объяснил в своей «Эстетике». Мы называем душу прекрасной из-за ее ровного движения, из-за гармоничного отношения ее воли к интеллекту. Это умеренная, тактичная душа. У него не абсолютно равномерное движение, а преимущественно равномерное, так как первое невозможно. Прекрасная душа способна как к затишью, так и к страстному возбуждению, но она всегда вскоре вновь обретает равновесие, ту точку, где воля и разум сливаются в гармоничное движение, которое не направлено ни в сторону от земли, ни в сторону ее грязи.

Шопенгауэр говорит:

Если одни преуспевают сердцем, другие – головой, то есть и такие, чье преимущество заключается лишь в определенной гармонии и единстве всего существа, которое возникает из-за того, что в них сердце и голова настолько хорошо подходят друг другу, что взаимно поддерживают и подчеркивают друг друга.

(Мир как воля и представление. II. 601.)

Шиллер характеризует прекрасную душу следующим образом:

Прекрасной душа называется тогда, когда нравственное чувство окончательно утвердилось во всех ощущениях человека до такой степени, что позволяет ему без колебаний оставлять направление воли на аффект и никогда не рискует противоречить решениям оного. Итак, в прекрасной душе чувственность и разум, долг и склонность находятся в гармонии, а грация является выражением внешности.

(Об изяществе и достоинстве.)

Эта прекрасная душа теперь также через глаза и черты лица будет сиять во внешней форме и преображать даже самое уродливое лицо таким образом, что человек видит только душу, только ее, а не ущербную форму, в которой она должна проявиться.

Искусство – это преображенное отражение природы. Поскольку природа не изобилует красивыми объектами – даже если все они могут рассматриваться эстетически – уже из этого следует, что искусство должно расходиться в двух направлениях. Если оно направлено только на воспроизведение красивых предметов и эмоций прекрасной души, то это идеальное искусство. Если, с другой стороны, оно отражает предпочтительно выдающиеся особенности, характерные черты индивидуумов, то это реалистическое искусство, которое стоит рядом с идеальным искусством на равных правах, ни на дюйм выше, ни на дюйм ниже; Ибо даже если последнее делает субъекта значительно счастливее и спокойнее, чем другое, реалистическое искусство, напротив, раскрывает истинную природу воли, ее ненасытную жадность, ее безымянную печаль, ее трепет и тревогу, ее вызывающее высокомерие и жалкое уныние, ее безумие и буйство и так далее. и т.д., и человек говорит в ужасе, как мать Гамлета:

Ты повернул глаза зрачками в душу,

А там повсюду пятна черноты,

И их ничем не смыть!

Оба жанра искусства втягивают человека в этическую сферу, один – проясняя его природу, другой – создавая желание: всегда быть таким счастливым, блаженным и спокойным, для исполнения которого только этика может предоставить средства. И здесь кроется огромное значение искусства в целом, его тесная связь с моралью.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука