Читаем Философия освобождения полностью

Если созерцательный дух на мгновение или навсегда вырвется из плотного потока людей и посмотрит вниз, в него, то вскоре его охватит улыбка, вскоре – смех. Как это возможно? В общем, можно сказать: он применил стандарт к какой-то внешности, а она короче или длиннее этого. Это несоответствие, несоответствие является источником комического.

Понятно, что мерило не может иметь определенную длину. Это зависит от воспитания и

опыта человека, и если один человек находит внешность в порядке, то другой обнаруживает в ней несоответствие, которое повергает его в величайшую умору. Субъективное состояние комического, таким образом, является неким стандартом; само комическое заключается в объекте.

Шопенгауэр утверждает, что во всех видах нелепого для возникновения несоответствия всегда необходимо по крайней мере одно понятие, которое является ложным.


Напротив, трактовка юмора у Шопенгауэра, хотя и неполная, превосходна. Юмор – это состояние, подобное возвышенному, и очень тесно связанное с ним. Юморист признал, что жизнь в целом, в какой бы форме она ни протекала, ничего не стоит и что небытие гораздо предпочтительнее бытия. Однако у него нет сил жить в соответствии с этим пониманием. Его постоянно тянет обратно в мир. Если он снова остается один и возвышает себя презрением к жизни, он иронизирует над своей жизнью и жизнью всех людей с сознанием того, что он, как и они, не может оставить все как есть – то есть с кровоточащим сердцем; а под шутками и прибаутками скрывается самая горькая серьезность. В высшей степени юмористическими являются последние слова незабвенного Рабле:

Tirez le rideau, la farce est jouée; (Задерните занавес, фарс разыгран.)

Ибо он не любил умирать и, тем не менее, снова так радостно.

Переходя к искусству, я могу быть очень краток. Поскольку Шопенгауэр приписывает каждому человеку собственную идею, и поскольку человек предпочтительно является объектом искусства, он редко, на почве скульптуры, живописи и поэзии, выступает против истины. То, что он там сказал, почти повсеместно признано превосходным и относится к числу наиболее вдумчивых и лучших вещей, когда-либо написанных об искусстве.

С другой стороны, его неправильная классификация природы должна была привести к тому, что он неверно оценивал архитектуру и музыку.

Я уже приводил выше отрывок, из которого следует, что архитектура должна раскрывать идеи низших уровней природы, то есть жесткости, тяжести, связности и т.д., и я также критиковал тот факт, что артефакт выражает идею своего материала. Здание – величайший артефакт; поэтому то, что верно в отношении артефакта, верно и в отношении всех произведений архитектуры. Форма артефакта – это главное, симметрия, пропорция частей, короче говоря, формальная красота пространства. Материал стоит на втором месте, не для того, чтобы показать тяжесть и непроницаемость, а чтобы выразить формальную красоту материала через цвет, гладкость, зернистость и т. д. Представим себе два одинаковых греческих храма – например, храм Тесея в Афинах, каким он был, – и копию, сделанную из дерева, или железа, или песчаника. Последний также имеет точно такой же цвет, как и пентеликонский мрамор. Теперь понятно, что и то, и другое произвело бы одинаково прекрасное впечатление. Впечатление осталось бы тем же, даже если бы человек узнал, что копия сделана из дерева и раскрашена, он отдал бы предпочтение другой только из практических соображений.

Исходя из этого, у нас не остается сомнений, почему как здания, основные линии которых подсвечены – как это часто бывает в Италии на праздниках, – так и расписная архитектура вызывают у нас такое большое эстетическое удовольствие. Это сразу же значительно ухудшается, когда некоторые огни освещенного здания гаснут, потому что у нас больше нет целостной формы. Теперь я спрашиваю, как освещенная архитектура может раскрыть идеи тяжести и т.д.?

Шопенгауэровское объяснение рисованной архитектуры совершенно ошибочно. Он имеет в виду, что послечувствие глубокого душевного покоя и полного безмолвия воли, которые были необходимы для того, чтобы так полно погрузить знание в эти неодушевленные предметы и постичь их с такой любовью, т.е. здесь с такой степенью объективности.

(Мир как воля и представление 258.)

Как всё закручивается!


Перейти на страницу:

Похожие книги

Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука