Г. Спенсер предложил два подхода к анализу преступности, в том числе организованной. Первый подход состоит в критике социалистической организации общества, при которой возникает многочисленная, широко разветвленная и объединенная в одно целое корпорация лиц, руководящих деятельностью общества. Такая корпорация получит возможность беспрепятственно применять принуждение, насколько это окажется нужным в интересах системы, т. е., в сущности, в своих собственных интересах, и не преминет распространить свою деспотическую власть на все жизненные отношения действительных работников. В конце концов разовьется чиновная олигархия с такой чудовищной и страшной тиранией, какой еще не видел свет. Второй подход Г. Спенсера к преступности выражен в его концепции социального дарвинизма, заключающейся в трактовке социальной системы как арены борьбы за существование между индивидами, группами, социальными институтами. Это приводит к выживанию сильнейших как наиболее приспособленных — своего рода естественному отбору. Альтернатива такого отбора, по существу, одна — деградация общества[223]
.Социологией преступности занимался и французский социолог-позитивист, глава французской социологической школы Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Разделяя позитивистский подход, Э. Дюркгейм расходился с О. Контом и Г. Спенсером в понимании соотношения философии и конкретных наук и выступал против попытки Г. Спенсера биологизировать социологию. Социологии, по мнению Э. Дюркгейма, следует игнорировать всякие философские теории — она не должна быть «ни индивидуалистической, ни коммунистической, ни социалистической», так как все эти теории «стремятся не выражать, а прямо преобразовывать факты»[224]
.Общество Э. Дюркгейм рассматривает как «особую реальность, стоящую над индивидами и осуществляющую контроль над их действиями»[225]
. Человек же, по его утверждению, — двойственное существо: «Это значит, что к человеку физическому присоединяется человек социальный, а последний неизбежно предполагает существование общества, выражением которого он является и которому он предназначен служить»[226]. Степень общественной солидарности выступает, по мнению социолога, основным критерием общественного прогресса. Ученый различал два типа солидарности общества: низший — механическая солидарность, и высший — органическая солидарность, которая «возможна только если всякий имеет собственную сферу действия»[227]. Современное общество развивается, как полагал Э. Дюркгейм, по второму типу путем совершенствования системы разделения труда. Однако индивид не всегда находится в гармонии со своей функцией, которая навязана ему силой, — и тогда происходит нарушение согласия между способностями индивидов и предназначенными им действиями.Э. Дюркгейм стал автором
Исследуя случаи самоубийств, Э. Дюркгейм предположил, что всему виной как раз и становится аномическое состояние общества. Развивая свою мысль, ученый пришел к выводу, что аномия вызывает не только самоубийства, но и широкий спектр преступлений, являясь непосредственной причиной криминализации.
Иначе говоря, именно непригодность нормативных систем, которые должны бы были регулировать общественные отношения и приводить к компромиссу возникающие в обществе конфликты, а также нестабильность социального развития выступают основополагающими условиями повышения уровня социально отклоняющегося поведения. Главная идея Э. Дюркгейма — прямая зависимость девиантного поведения от единства и сплоченности общества. Если же общество находится в состоянии кризиса, то для личности утрачивается значимость социальных регламентаций, отсюда — безудержность желаний и страстей. В условиях, когда понижается сила нормативного регулирования, обычные правила, удерживающие индивидов от выполнения социально неприемлемых действий, могут утратить действенность. В результате повышается частота совершения преступлений.
Э. Дюркгейм полагал, что для современного ему общества аномия — это не краткосрочное и случайное, а, скорее, постоянное и закономерное состояние. «В промышлением мире, — заявлял социолог, — кризис и состояние аномии суть явления не только постоянные, но, можно даже сказать, нормальные»[229]
.