Философские аспекты суфизма

произведениях суфиев. Фарид ад-Дин Аттар в «Беседе птиц»

перечисляет семь ступеней мистического пути71. Первая связана

с долиной поиска (талаб), здесь человек освобождается от мир

ских страстей и оказывается открытым для божественного небесного света; со второй —долины любви (ишк) –начинается

мистическая жизнь (первая стадия озарения); в долине познания (марифат) мистик погружается в медитацию; в долине не-

58

зависимости (истинна) душу его полностью охватывает любовь

к богу; в долине единения (таухид) достигается «обнаженное >, лишенное каких-либо образов видение бога; в долине смятения

(хайрат) исчезает всякое видение, душа ослеплена божественным сиянием, наконец, в долине небытия (фана), человеческое

«я» полностью растворяется в боге72.

Многоступенчатость пути совершенствования — идея, характерная для различных религиозно-философских течений. При

этом нередко говорится именно о семеричном пути, что, вероятно, объясняется приданием числу семь сакрального значения.

Так, семиступенчатый путь предусматривается тибетским буддизмом («Книга золотых заповедей»). Адепт должен пройти

.через семь врат: ключ к первым — доброта, бескорыстие, ко

.вторым — полная гармония слова и дела, к третьим — терпение, безразличие к земным проблемам, к четвертым — полное равнодушие к земным удовольствиям, к пятым — духовная сила, ведущая к достижению верховной Истины, к шестым — вечный покой и созерцание. Человек, способный открыть последние, седьмые, врата становится бодхисаттвой 73.

Совпадение числа, конечно, не является обязательным. Общность «путей» в брахманизме, буддизме, даосизме, христианском мистицизме или суфизме выражается в сходстве их содержательных признаков, в близости понимания целей и способов совершенствования. Вступившему на путь надлежит преодолеть раздвоенность божественного и мирского посредством воз-

воащения к Единому Первоначалу.

Свою душу очистивший йогой

и повсюду единое зрящий,

он себя в тварях всюду видит,

твари все он в себе созерцает.

Бхагавадгита VI, 29.

Или:

«Если совершенствоваться в соответствии с натурой, возвратишься обратно к дэ 74. Приближение к дэ приобщает к первоначалу…» («Чжуан-цзы», гл. 12) 75.

Или:

Да упадет завеса с глаз моих!

Пусть будет плоть прозрачна, голос тих,

Чтоб вечное расслышать и взглянуть

В саму неисчезающую суть,

Священную основу всех сердец,

Где я — творение и я — творец.

Ибн ал-Фарид п.

Возвращение к Единому (т. е. постижение Истины, сути бытия) невозможно, если прибегать к рационалистическим методам. Мудрость — знание божественной истины, говорил ал-Хал-

•ладж, «находится по ту сторону явленной реальности… по ту

Ст

орону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту

сторону сложившихся традиций и по ту сторону восприятий» 77.

59

Приемы, позволяющие «вернуться к Единому», разнообразны, но по сути своей идентичны — должное поведение, отказ от

земных страстей, от эгоистических желаний, воздержание, специальные физические упражнения и дыхательная гимнастика, предельная целеустремленность и сосредоточение. Погруженный

в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистик учится познавать

свои физические и психические способности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типа экзальтации. Ему

надлежит освободиться от эгоистического «я» и добиться единения с Абсолютом: <Ютбрось от себя сотворенную природу,—наставляет ал-Халладж,— зачем она тебе, который стал бы Им, а Он тобой в реальности!»78.

Является ли совершенствование личности действительным

или же оно иллюзорно? Психологическая наука признает, что

для развития человека необходимо «диалогическое общение»79.

В мистической практике постоянно идет диалог между «я» индивида и как бы «я» божественным, способствующий в определенной степени самопознанию, ибо «подлинная жизнь личности

доступна только диалогическому проникновению в нее…»80. Человек, овладевший Логическими или суфийскими приемами, в

состоянии многое понять в себе как в биологическом организме

и тем самым регулировать физиологические и психологические

процессы в нем.

Более того, внутренняя раздвоенность сознания — «наличное

,,я” и ,,возможное я’»81 — открывает путь к диалогу. По потенции, заложенные в нем, зависят от того, насколько «возможное я» способно ориентировать на совершенство. Думается, было бы некорректно категорически утверждать, что мистический

диалог вообще не ведет к психологическому развитию личности 82. В нем «возможное я» - - это космическое божественное

«я», или «я» Совершенного человека — пророка Мухаммеда, или же еще более приближенное к земным условиям «я» святого шейха.

В первом и во втором случаях диалог оказывается недостаточно продуктивным, ибо для того, чтобы он дал толчок

внутренней работе личности, переосмыслению себя, своего жизненного опыта и т. п., нужна «встреча» с иной точкой зрения. В

диалоге с богом или его пророком Мухаммедом нет места

«встрече»: фактически отсутствует реальная обратная связь. Бог

и пророк, естественно, пассивные участники диалога, проекция