Философский постгуманизм

Вернемся к нашему разговору: должны ли мы, как общество, продолжать идти по этому пути, который ведет к будущему, в котором станут возможны дизайнерские дети? Некоторые отвечают на этот вопрос положительно, другие – отрицательно. Например, немецкий философ Юрген Хабермас (родился в 1929 году) критически проанализировал роль права в социальном сценарии, в котором все большее значение будет играть манипулирование с генами[291]. В книге «Будущее человеческой природы»[292] он заявил: «Человеческий род вполне мог бы взять в свои руки собственную биологическую эволюцию» [Хабермас, 2002, c. 32]. Далее он поясняет: «“Соратники эволюции” или даже “изображающие Бога”[293] – вот метафоры концепции самотрансформации человека как вида, имеющей, вероятно, самые широкие притязания» [Там же]. Хабермас, таким образом, подчеркивает необходимость срочно разработать правовые стратегии защиты личной идентичности, которые могут привести к правовому признанию и защите «права на генетическое наследство, не подвергшееся искусственному вмешательству» [Там же, с. 39]. Согласно этому взгляду, у будущих поколений людей должно быть право не повергаться генетическому «усовершенствованию». Хабермас подчеркивает то, что проведенное философом Гельмутом Плеснером (1892–1985) феноменологическое различие между «быть телом» и «иметь телесную оболочку» [Там же, с. 22] стало особенно важно в эпоху биотехнологий, когда «граница между природой, которой мы “являемся”, и органической оболочкой, которой мы “наделяем” себя, расплывается» [Там же]. Здесь мы должны открыть скобку и отметить, что некоторые школы трансгуманизма поддерживают дуалистическое представление, соответствующее выражению «я имею тело». В частности, согласно такой точке зрения, загрузка сознания в компьютеры может привести к технологическому бессмертию, поскольку непрерывность существования субъекта не будет обрываться смертью его биологического тела. С другой стороны, постгуманизм сосредоточивается на значимости телесности, утверждая: «Я есть мое тело» или, чтобы избежать недоразумений, основанных на внешнем виде тела или его социальных конструкциях: «Я есть в моем теле». С этой точки зрения, которой подчеркивается феноменологическое и экзистенциальное значение телесности[294], понятие субъекта является открытым и диффузным, оно распределено по многим процессам, опытам и отношениям, которые динамически конституируют совместно друг с другом «мое тело», доступное в качестве открытой и развивающей системы в других телах (и в соотношении с ними), таких, например, как человеческий род, представляющий собой социальное тело, или же небесное тело планеты Земля[295].

Если вернуться к Хабермасу, он, подобно большинству био-консерваторов, проводит различие между терапией и усовершенствованием, принимая первую, но не второе. Он указывает: «В негативном случае, случае отказа от крайнего и высокогенерализированного зла возникают надежные основания, чтобы согласиться с тем, что аффилированная личность может принять евгенически поставленную цель» [Хабермас, 2002, с. 77]. Чтобы досконально понять взгляд Хабермаса, важно пояснить различие между терапией и усовершенствованием, а также между био-консерваторами и био-либералами. В чем различие между ними? Прежде всего, заметим, что понятия «био-либерал» и «био-консерватор» не следует смешивать с традиционным для политической теории делением на либералов и консерваторов или на радикалов и реакционеров; также оно не связано с американским делением на демократов и республиканцев – например, можно быть республиканцем и в то же время био-либералом, можно быть демократом и био-консерватором, и наоборот. В данном случае важен префикс «био-», поскольку он указывает на то, как каждая из позиций ориентирована на область «bios» (то есть человеческой жизни, о которой речь шла в главе 20а). В био-консервативном подходе подчеркивается максимальное сохранение неприкосновенности самой области «био-», а потому и биологического тела. Вот почему био-консервативная позиция может формироваться, к примеру, в среде радикальных левых (утверждающих свободу от всякой внешней биотехнологической власти или социального контроля); но также и в среде религиозных правых (поскольку нарушение божественного порядка они считают непочтением по отношению к Богу). В целом мы можем сказать, что большинство био-консервативных позиций согласны с терапией, но не с усовершенствованием. С другой стороны, био-либералы (к которым мы можем отнести и трансгуманистов, хотя два этих термина не являются синонимами) чаще всего поддерживают и терапию, и усовершенствование. На самом деле, согласно этой позиции, разделить понятия «терапии» и «усовершенствования» не так-то легко.