Год быка--MMIX

В реа­ль­ности Нагорной про­поведи, навеки врезав­шейся в память буду­щего христиан­ства, тоже сомне­ваться не приходится. Как и в принадлеж­ности этого события к 12 стадии рож­дения христиан­ства, точнее к водоразделу между двумя стадиями, узлу 11/12. Большая часть последовав­ших за Иисусом, не исключая и будущих учеников, оставались в раз­двоен­ном состоянии сомнений. Нагорная про­поведь – это по внеш­ности про­возгла­шение более жёстких требо­ваний к последо­вателям Иисуса. Поэтому для тех, кто вос­принимает слово Божье лишь как закон, слова Иисуса означают более тяжё­лую ношу в отличие от тех, кто желает ново­го, более совер­шен­ного знания. Нагорная про­поведь – это начало водораздела и необ­ходимость выбора для учеников Иоанна. Они должны оста­вить прежние занятия так же реши­те­льно, как Иван своё ремесло поэта и прежнее имя Бездомного.

Здесь вроде бы чита­ется кажущееся про­тиво­речие, потому что ученики должны, наоборот, оставить свой дом и стать апостолами. Нам нужно вспомнить Секста Эмпирика и один из принципов клас­си­ческого скептицизма – строго придержи­ваться избран­ного уровня рас­смотрения. Мы ис­следу­ем не судьбу отде­льных лич­ностей, а судьбу христиан­ства. И как раз на этой 12 стадии дух Ново­го Завета обретает свой соб­ствен­ный дом – первую общину. Без двенадцати учеников нет и Учителя.

Продолжение раз­говора Мастера с Иваном тоже обна­руживает кое-какие парал­лели с да­льней­шими событиями в Евангелиях. Иван рас­сказывает о предше­ствующей встрече с Воландом у Патри­арших прудов, а Мастер рас­толковывает ученику, с кем он имел дело. Похожий диалог Учителя с учениками можно найти в главе 11 Евангелия от Матфея. Речь идёт о лич­ности и о событии, которые привели учеников к их нынешнему отрыву от обще­ства и учени­ческому состоянию:

«Что же смотреть ходили вы? Про­рока? Да, говорю вам, и больше про­рока. Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Истин­но говорю вам: из рожден­ных женами не вос­ставал больший Иоан­на Крес­ти­теля; но меньший в Цар­стве Небесном больше его» /Мф 11,9-11/.

Не правда ли, эти слова Учителя немного стран­ны и про­тиво­ре­чивы? С одной стороны, Иоанн уподобляется Ангелу, с другой – он же, величайший из смертных, недо­стоин сравнения с меньшим в Цар­стве Небесном. Иоанн, привержен­ный духу Ветхого Завета, стал мешать про­поведи Иисуса и соблазнять его учеников. Иисус не может прямым текстом наз­вать его сатаной, как позже назовёт Петра или как раньше называл своего ветхого двойника. Поэтому приходится составлять та­кие слож­ные конструкции, уважи­тельные по форме, но означа­ющие то же самое.

Нас же в этой парал­лели заинтересует ещё один момент. Иисус говорит об Иоан­не Крестителе, которому в нашем Романе соответ­ствует вовсе не Воланд, а Берлиоз. Тогда слова Мастера Ивану: «Вчера на Патри­арших прудах вы встретились с сатаной», – тоже нужно толко­вать иначе, чем каже­тся на первый взгляд. С чего мы взяли, что Мастер говорит имен­но о Воланде? А может быть всё же о Берлиозе, в которого вселился сатана? Ведь клетчатый пере­вод­чик привиделся, проник в душу са­мому редактору пере­д раз­говором с Бездомным об Иисусе. Нужно так понимать, что страстность по­эта, изобразив­шего Иисуса как живого, заставила осторожного Берлиоза встать на скользкий путь. Так что мы снова видим одну и ту же уловку Автора: на поверх­ности, по внешней видимости он при­держива­ется версии заказ­чика, рисуя Воланда сатаной. Но для тех, кто одет и бодр­ствует, обла­дает знаниями и необ­ходимым внима­нием, эта версия опроверга­ется всеми вскрытыми парал­лелями.