Голоса советских окраин. Жизнь южных мигрантов в Ленинграде и Москве

Московский городской совет стремился решать национальные вопросы, пока его не поглотил политический и экономический хаос 1991 г. Он регистрировал этнические организации, такие как организация Бобокулова, и отмечал растущую напряженность на городских улицах. К десяткам тысяч торговцев и других лиц, покинувших экономически депрессивную периферию, присоединились постоянные волны беженцев из зон конфликтов на Кавказе и в Средней Азии, нуждавшихся в значительной помощи. Газеты сообщали – без каких-либо доказательств – о том, что потоки беженцев увеличили азербайджанское и армянское население Москвы более чем на миллион человек, что выглядело как попытка разжечь расовую напряженность[1090]. Созданная в 1990 г. коллегия по изучению национального вопроса стала Московским межнациональным совещанием в составе семидесяти членов, заявивших, что они представляют тридцать восемь этнических групп[1091]. Однако помимо обещания помощи тем, кто бежал от активных войн, комиссия оставалась скорее организацией, существующей на бумаге, а не активным элементом многонациональной жизни Москвы в позднем СССР.

Изменение отношения к национальным меньшинствам в Санкт-Петербурге и Москве в период поздней перестройки и в первые годы независимой Российской Федерации получило подтверждение в данных постсоветских опросов. В 1992 г. Центр изучения общественного мнения МГУ опросил 447 москвичей более десятка национальностей, чтобы понять их идентичность и отношения, в надежде рассмотреть будущее «многонационального мира Москвы». Авторы заявили, что группу, которая самостоятельно вызвалась участвовать в опросе, нельзя считать репрезентативной – действительно, большинство респондентов оказались с высшим образованием – и предупредили о проблемах присвоения «национальной» идентификации теми, кто идентифицировал себя как «мусульманин», «кавказец», «выходец из Средней Азии» и даже «нерусский». Опрос выявил высокую степень интеграции оседлых меньшинств вследствие заключения смешанных браков, преимущественно с принимающими русскими: 90 % для грузин, 60 % для узбеков и 50 % для азербайджанцев[1092]. Однако только 5 % тех, кто состоит в этих браках, заявили, что у их детей «смешанная» национальность. Так проявила себя советская практика присвоения детям одной идентичности. Большинство респондентов (предположительно, мужчины) указали их этническую принадлежность, хотя другие говорили, что будут ждать, когда их детям исполнится шестнадцать, чтобы принять окончательное решение, основанное на фенотипе, языке и практических преимуществах объявления «паспортной» национальности. Народы Кавказа и Средней Азии по-прежнему гораздо чаще, чем жители западных республик, вспоминали о том, что они воспитаны «в духе национальных традиций»: чаще всего об этом в позитивном ключе говорили грузины – 88 %, за ними следуют узбеки и азербайджанцы – 80 %. Привилегированное положение представителей этих меньшинств (60 % имели высшее образование) отражается в том, что они чаще всего (28 %) называли русских самой бедной национальностью Москвы, а евреев (17 %) – самой богатой. Такие стереотипы свидетельствуют об успехе националистических групп в создании ощущения кризиса у русских, которых угнетают другие этнические группы, в частности евреи[1093]. Вопросы о национальных отношениях дали неоднозначную картину: 74 % респондентов сообщили, что никакая национальная группа не создает для них проблем, четверть согласилась с тем, что такие группы существуют. Татары, а не русские, выражали наиболее сильные и в их случае негативные чувства по отношению к «кавказцам». Как уже было сказано выше, это разочарование вполне могло быть вызвано последствиями этнической (неправильной) идентификации, когда татар все чаще начали относить к лицам кавказской национальности или «черным». Общая удовлетворенность жизнью в Москве во время хаоса перестройки была ниже 50 % для всех групп, включая россиян. И 30 % россиян, что более чем в два раза превышает любую другую национальность, заявили, что предпочли бы моноэтническую рабочую среду[1094].