Будучи убежденным марксистом, Богданов тем не менее отвергал любые догматические течения; для него изменить существующее общество и построить более справедливый мир означало произвести настоящую антропологическую революцию путем усвоения пролетариатом культурных достижений прошлого и повышения уровня технических и научных познаний рабочих, которые в результате могли бы преодолеть свое отчуждение от процесса производства и стать его органической частью. Образовательно-просветительский обмен позволил бы интеллектуалу проверить на практике свои знания, а рабочему – получить доступ к культуре и стать хозяином своей судьбы. «Освобождение рабочего класса – материальное и культурное», будет, по мнению большевистского мыслителя, «делом самих рабочих!»[174]
.То есть Богданов предлагал совершенно иной путь к социализму, чем Ленин, и его идеи представляли собой единственную альтернативу в международном рабочем движении. Вклад Богданова вполне сравним с более поздними теориями Антонио Грамши. Ленин, напротив, рассматривал марксизм как «вопрос веры, и его аргументация, естественно, была пропитана теологической ненавистью, приправленной оскорбительными эпитетами и обвинениями в ереси и лжи»[175].Несмотря на поверхностность философских взглядов, изложенных в «Материализме и эмпириокритицизме», Ленин добился своей цели. В июне 1909 года было созвано собрание редакции «Пролетария», в которое Ленин своим решением ввел нескольких своих сторонников, и на собрании было принято решение об окончательном исключении Богданова из Большевистского центра. В тексте резолюции политические взгляды левых большевиков осуждались как «извращение марксизма»[176]
,несовместимое с большевизмом.«Материализм и эмпириокритицизм» можно понять, только принимая во внимание политические дискуссии, разворачивавшиеся внутри большевистской фракции в период написания книги. «В 1909 году, – пишет Г. Сабине, – почти никто не читал эту работу, а те, кто читал, знали, что это такое: плод жестокой партийной полемики в группе русских революционеров […]»[177]
. Дальнейшая публикация книги многотысячным тиражом уже после октябрьской революции, когда Ленин стал главным ориентиром для мирового рабочего движения уничтожила возможность ознакомления с разнообразными, сложными и оригинальными позициями, существовавшими некогда в большевистской партии. После смерти ее автора было уже невозможно поставить под сомнение искаженную интерпретацию марксизма, изложенную в этой работе, и диалектический материализм стал мощным оружием, которое Сталин умело использовал в своих целях, добиваясь абсолютной личной власти. Тогда партия-секта, созданная Лениным, превратилась в самую настоящую Церковь со своими догматами, святыми и литургиями.Богданов был прав, когда подчеркивал интегрализм теорий Ленина и предупреждал об опасностях такого образа мыслей. Очевидно, Ленин со своим радикальным атеизмом решительно отвергал любые параллели между марксизмом и религией. Более того, он был убежден, что борьба с религией – это «азбука всякого материализма», и резко выступал против товарищей по партии, которые отказывались подчиняться этому предписанию. Среди них были и двое организаторов Каприйской школы, которые, опираясь на некоторые направления философии XIX века, отстаивали необходимость превращения социализма в светскую религию, полностью очищенную от трансцендентного. Это течение получило название богостроительства.
2. Луначарский и Горький: большевизм как религия
Богданов, Горький и Луначарский, объединенные общим проектом школы, при этом далеко не вполне сходились во мнениях. Все три товарища по партии относились с одинаковым доверием к коллективизму и разделяли критический взгляд на марксизм, но имманентный иррационализм Горького и Луначарского, их понимание социализма как секулярной религии – все это было совершенно чуждо Богданову. Заявляя о необходимости для пролетариата классового самосознания, Луначарский в то же время строил свою эстетику на идее всеобщего обновления мира через «нового человека», освобожденного социализмом и открытого культурным достижениям всех времен[178]
. Богдановская концепция нового человека была, напротив, чисто рационалистична: он «не чувствовал никакой необходимости в религиозном дополнении к своему идеалу», убежденный в том, что только «естественные науки и научная философия социальной жизни» «в состоянии дать ответы на все вопросы человеческого существования»[179].Тенденция к преобразованию политики в религию, выражением которой было богостроительство, является частью долговременного процесса, начавшегося в конце восемнадцатого века и, хоть это может показаться парадоксальным, ее начало коренится в секулярных теориях общества, которым дали сильный толчок идеи Просвещения; но, как мы увидим, в России это явление приобрело особенные черты.
3. Метаморфоза «священного»: от французской революции к большевизму