Люди часто жалуются на повторяемость одних и тех же болезненных ситуаций и приходят в отчаянье, когда не могут это прекратить. Одна моя клиентка жаловалась на то, что часто соглашается помочь другим людям, при этом не оставляет времени на себя и свои интересы. «У меня такое ощущение, – говорила она, – что я хожу по замкнутому кругу и не усваиваю опыт. Каждый раз, когда меня просят о чем-либо, я, не посмотрев в ежедневник, тут же говорю “да”, а потом жутко страдаю из-за этого. Обижаюсь на саму себя, что опять не оставила времени на свои задачи».
«Человек постоянно вновь возвращается к старым проблемам, – писал Юнг, – развитие личности можно представить как спираль, в которой каждый из нас продолжает сталкиваться с одними и теми же вопросами, каждый раз в более тонкой форме». Сложно не согласиться с Юнгом, что повторяемость некоторых проблемных ситуаций в нашей жизни неизбежна. Интересно то, что в этой ситуации мудрость состоит не столько в том, чтобы избежать неприятностей, а в том, чтобы на них правильно (осознанно, а не эмоционально) реагировать.
В стрессовые моменты людям сложно воспользоваться своим опытом и знаниями, сложно анализировать происходящее. На этот счет есть замечательная английская пословица: “
В притче о последних мгновениях Будды один из его учеников, Ананда, жаловался, что никак не может обрести просветления. «Я прожил около тебя 42 года, – говорил Ананда Будде, – другие приходили, становились просветленными и уходили, а я до сих пор не просветлен». На что Будда ему сказал:
– Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветленным.
Ананда удивился:
– Мне непонятна такая арифметика: 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без тебя сделают меня просветленным!
– Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал все, но ты полагал, что я, как брат твой, позабочусь и о твоем просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал…
Известный тибетский йог Миларепа различал три вида учителей. «Гуру, который показывает истинное знание извне, – говорил йог, – это твой внешний гуру. Гуру, который проливает свет на осознание ума изнутри, – это твой внутренний гуру. Гуру, освещающий природу твоего ума, – твой настоящий гуру».
Все виды учителей важны в нашей жизни, но настоящая внутренняя опора появляется тогда, когда человек обретает своего внутреннего гуру, потому что ответы на самые главные вопросы находятся внутри человека. Когда Будда умирал, ученики спросили его о последнем напутствии. На это Будда открыл глаза и сказал: «Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обретет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чем ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь».
По утверждению йогов, когда человеку удается установить связь со своим внутренним учителем, он обретает уверенность в своих действиях и внутреннее (часто интуитивное) знание.
Активировать внутреннюю мудрость позволяет архетип мудреца. Именно эта часть психики содержит в себе ресурсы для понимания, осмысления и принятия того, что происходит.
Но почему тогда люди, обращаясь к себе за помощью, часто не слышат своего внутреннего гуру? Вместо этого они сталкиваются с сомнениями и негативными мыслями.
Негативные аспекты архетипа мудреца
Архетип мудреца связан со способностью переосмысливать ситуации, наделять их новым значением, формировать к ним новое отношение. Благодаря такой интеллектуальной трансформации человеку становится проще переживать трудности, принимать обстоятельства, у него быстро уходит напряжение. Пресловутое философское отношение к жизни (осознанное, с опорой на разум, теории и т. д.) помогает человеку не терять душевное равновесие. Если же во внутреннем диалоге архетип мудреца не активен, то человек остро и продолжительное время переживает сложные моменты, часто ощущает себя потерянным.
Почему бывает не развит архетип мудреца?