Читаем И мы будем богами полностью

Плачевно, правда? Будучи свидетелями потрясающей, устрашающей силы Бога, дети Израиля, похоже, мгновенно забыли, кто Он есть, и потребовали сделать себе богов. Здесь я хочу сказать вам, что если вы думаете, что они были жалкими, то и мы жалки. Мы идем в церковь, мы поем наши песни поклонения, мы молимся, мы проповедуем Слово. Мы говорим о реальности Бога и Его водительстве в нашей жизни. Мы исповедуем, что Он велик, бесконечен и Творец всего бытия. Мы говорим и поем о том, как наши жизни были искуплены Кровью Иисуса, и что мы Его. Однако по окончанию воскресенья возобновляется наша «нормальная» жизнь. Неожиданно в нашей жизни царит тщеславие. На воскресном служении мы (предположительно) позволяем Господу управлять нами; с понедельника по субботу мы демонстрируем приверженность другому «господу», чуждому правителю по имени похоть. Плотские занятия, плотские развлечения и плотские амбиции – вот названия нескольких его рук. Мы становимся похожими на сынов Израилевых, которые воскликнули: «Сделай богов для нас, которые поведут нас!» И так оно и есть. Они восстали против того, что мы созданы для Него, а не наоборот. Они хотели сделать и сотворить богов, которые были бы созданы таким образом, чтобы соответствовать желаниям своего «я». Дети Израиля хотели сами осуществлять контроль, тем самым возвращаясь к средствам, которые дали бы им такое ощущение контроля. Наблюдая за их действиями, мы видим, что они хотели быть богами или владыками своих собственных судеб. Разве мы сегодня другие? Или изменилось только лицо?

Далее переходим к Новозаветным временам, и видим, что происходит то же самое. Собственно говоря, Павел писал Тимофею: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тимофею 4: 3–4, добавлен жирный шрифт). Здесь мы видим явный аналог тому, что делали дети Израиля задолго до этого. Эти люди, которые отвергнут истину, заменят ее «своей» истиной, которая соответствует их желаниям баловать себя или, другими словами, поклоняться самому себе.

Прошедшие десятилетия проповедники обычно определяли идолопоклонство как все, что вы любите больше, чем Господа. Хотя я не против такого определения, но оно не может полностью передать всю глубину этого состояния. Кроме того – как мы определяем слово «любовь» в этом контексте и какой стандарт мы используем? При изучении вопроса об идолопоклонстве многое предстоит рассмотреть.

Идолопоклонство является относительной проблемой. Поэтому каждый случай необходимо рассматривать индивидуально. Тем не менее, есть принципы, которые являются общими для каждого случая, так же, как и физические особенности, общие для всех типов и пород кошек, например. Общим для всех случаев идолопоклонства является вопрос о том, как индивидуум рассматривает себя. Писание предостерегает нас: «не думайте о себе более, нежели должно думать» (Римлянам 12:3). Это предостережение дается нам потому что часть человеческой природы состоит в том, чтобы сознательно или подсознательно думать о себе больше, чем мы на самом деле являемся.

В современном цивилизованном мире не так часто говорят: «Я бог». Однако в древние времена это было не редкость. Например, египетские фараоны считали себя богами из-за власти, которую они имели в своем распоряжении. Мы видим, что то же самое сегодня происходит с личностными взглядами людей на себя, за исключением другой движущей силы.

В былые времена провозглашение себя богом было напрямую связано со сверхъестественным, с мистицизмом или с божественной сущностью. В наше же время эта же мысль или утверждение больше не связаны со сверхъестественным аспектом, а скорее проявляется в натуралистической, гуманистической движущей силе, в саморекламе. Центром этой движущей силы является возвышение самого себя до положения полного контроля и знаний. «Бог» может определяться как некто, обладающий властью над другими. Слово «власть» в этом контексте может вновь повторять значение «контроль». Люди хотят власти, чтобы иметь контроль. Что обеспечивает больше власти или контроля над другими – так это прежде всего знание – будь то знание искусства или навык, скрытое знание или целенаправленное искажение знания. Подробнее на эту тему мы поговорим далее в этой книге.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Библия. Синодальный перевод (RST)
Библия. Синодальный перевод (RST)

Данный перевод Библии был осуществлён в течение XIX века и авторизован Святейшим Правительствующим Синодом для домашнего (не богослужебного) чтения. Синодальный перевод имеет высокий авторитет и широко используется не только в православной Церкви, но и в других христианских конфессиях.Перевод книг Ветхого Завета осуществлялся с иврита (масоретского текста) с некоторым учётом церковнославянского текста, восходящего к переводу семидесяти толковников (Септуагинта); Нового Завета — с греческого оригинала. Литературный язык перевода находится под сильным влиянием церковнославянского языка. Стоить заметить, что стремление переводчиков следовать православной догматике привело к тому, что в результате данный перевод содержит многочисленные отклонения от масоретского текста, а также тенденциозные интерпретации оригинала.

Библия , РБО

Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика
Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)
Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Юнгеров в отличие от синодального перевода использовал Септуагинту (греческую версию Ветхого Завета, использовавшуюся древними Отцами).* * *Издание в 1868–1875 гг. «синодального» перевода Свящ. Книг Ветхого Завета в Российской Православной Церкви был воспринят неоднозначно. По словам проф. М. И. Богословского († 1915), прежде чем решиться на перевод с еврейского масоретского текста, Святейший Синод долго колебался. «Задержки и колебание в выборе основного текста показывают нам, что знаменитейшие и учёнейшие иерархи, каковы были митрополиты — Евгений Болховитинов († 1837), Филарет Амфитеатров († 1858), Григорий Постников († 1860) и др. ясно понимали, что Русская Церковь русским переводом с еврейского текста отступает от вселенского предания и духа православной Церкви, а потому и противились этому переводу». Этот перевод «своим отличием от церковно-славянского» уже тогда «смущал образованнейших людей» и ставил в затруднительное положение православных миссионеров. Наиболее активно выступал против «синодального» перевода свт. Феофан Затворник († 1894) (см. его статьи: По поводу издания книг Ветхого Завета в русском переводе в «Душепол. Чтении», 1875 г.; Право-слово об издании книг Ветхого Завета в русском переводе в «Дом. Беседе», 1875 г.; О нашем долге держаться перевода LXX толковников в «Душепол. Чтении», 1876 г.; Об употреблении нового перевода ветхозаветных писаний, ibid., 1876 г.; Библия в переводе LXX толковников есть законная наша Библия в «Дом. Беседе», 1876 г.; Решение вопроса о мере употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.; Какого текста ветхозаветных писаний должно держаться? в «Церк. Вестнике», 1876 г.; О мере православного употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.). Несмотря на обилие русских переводов с еврейского текста (см. нашу подборку «Переводы с Масоретского»), переводом с текста LXX-ти в рус. научной среде тогда почти никто не занимался. Этот «великий научно-церковный подвиг», — по словам проф. Н. Н. Глубоковского († 1937), — в нач. XX в. был «подъят и энергически осуществлён проф. Казанской Духовной Академии П. А. Юнгеровым († 1921), успевшим выпустить почти весь библейский текст в русском переводе с греческого текста LXX (Кн. Притчей Соломоновых, Казань, 1908 г.; Книги пророков Исайи, Казань, 1909 г., Иеремии и Плач Иеремии, Казань, 1910 г.; Иезекииля, Казань, 1911 г., Даниила, Казань, 1912 г.; 12-ти малых пророков, Казань, 1913 г; Кн. Иова, Казань, 1914 г.; Псалтирь, Казань, 1915 г.; Книги Екклесиаст и Песнь Песней, Казань, 1916 г.; Книга Бытия (гл. I–XXIV). «Правосл. собеседник». Казань, 1917 г.). Свои переводы Юнгеров предварял краткими вводными статьями, в которых рассматривал главным образом филологические проблемы и указывал литературу. Переводы были снабжены подстрочными примечаниями. Октябрьский переворот 1917 г. и лихолетья Гражданской войны помешали ему завершить начатое. В 1921 г. выдающийся русский ученый (знал 14-ть языков), доктор богословия, профессор, почетный гражданин России (1913) умер от голодной смерти… Незабвенный труд великого учёного и сейчас ждёт своего продолжателя…http://biblia.russportal.ru/index.php?id=lxx.jung

Библия , Ветхий Завет

Иудаизм / Православие / Религия / Эзотерика