Несмотря на наличие неопределенностей в истории правил омовения рук, некоторые вещи ясны. Это не библейский закон чистоты (см. 1.2.1), а практика, которая во времена Иисуса, вероятно, получила распространение в некоторых группах. Проще всего по крайней мере» на данный момент, предположить, что омовение рук практиковали хаверим, которым можно приписать заботу об особых правилах чистоты. Марк говорит, что «(евреи» омывали руки перед едой <7:3), но во времена Иисуса таких было мало. Со временем рабби сделали омовение рук «нормативным», и следует отметить, что это одно из очень небольшого набора правил ритуальной чистоты, которые продолжали соблюдаться. Но до 70 г. простые люди его не практиковали». Это по определению так: если бы они его практиковали, они удовлетворяли бы одному из требований хаверим. Но их отказ примкнуть к хаверим таким или каким-то другим способом не делал их грешниками. Это действительно так, даже если предположить, что законы Мишны определяли поведение хаверим во времена Иисуса 51.
1.3.3. Чистота: заключение. Причина, заставившая нас обратиться к этим простым наблюдениям, заключается, как я сказал выше, в путанице, окружающей данную тему. Так, Браун считает Мк. 7:6—9 (об омовении рук) примером того, как Иисус подвергает критике «характерные злоупотребления в еврейской практике его времени» 52. Мы вынуждены предположить, что Браун не знает религиозных мотивов, стоящих за программой хаверим (освящение повседневной жизни), и характеризует ее как «злоупотребление». Но особого внимания здесь заслуживает то, что он рассматривает омовение рук как еврейскую практику, тогда как на самом деле оно практиковалось в небольшой группе. Подобным же образом Олан, подводя итоги новых новозаветных исследований, пишет, что по мнению Иисуса предписания закона Моисея, например, те, которые касаются субботы и чистоты, должны отступить, когда они вступают в противоречие с заповедью любви 53. Но омовение рук — это только вопрос чистоты, обсуждаемый в синоптических евангелиях, это не предписание «закона Моисея». В любом случае предписания закона, относящиеся к чистоте, не могут вступить в конфликт с заповедью любви к ближнему, так как они не влияют на отношения между людьми 54.
Повторим еще раз: соблюдаемые всеми законы чистоты не имеют отношения к «застолью», они касаются, главным образом, доступа в храм. Если человек оказался нечистым согласно библейскому кодексу, это, как правило, не делает его «грешником». Отказ руководствоваться особыми законами хаверим, регулирующими прием пиши, делает его всего лишь
Поэтому, когда исследователи сосредотачиваются на
1.3,4. Хаверим и фарисеи. До 70 г. хаверим были, почти несомненно, весьма малой группой, и сомнительно, чтобы они были идентичны фарисеям. Довод в пользу идентичности можно привести, если предположить, что фарисеи — это то же самое, что рабби; потому что рабби, несомненно, считали, что миряне (или, по крайней мере, некоторые из них) должны принимать пищу в состоянии почти священнической чистоты. Но отождествление «фарисеев» и «рабби» тоже безосновательно. А обратившись к раввинистической литературе, мы обнаружим еще большие сложности. Один из рабби полагает, что хавер не должен прикасаться к трупу (хавер должен быть в этом отношении фактически подобным священнику)56. Если бы все рабби были хаверим, и если бы мнение, что хаверим не должны прикасаться к трупу, возобладало (а этого не было), то кто заботился бы об умерших? Ни рабби, ни их жены и никто из следовавших их правилам. Поэтому сомнительно даже, что все рабби были хаверим. Вероятно, до 70 г. группы фарисеев и хаверим заметно пересекались; а после 70 г. рабби приняли основные положения хаверим. Но эти связи не означают тождества.