Во-первых, они не контролировали ни доступ к храмовому богослужению, ни само богослужение. Даже равви мистическая литература, которая идет дальше Иосифа Флавия в приписывании фарисеям религиозного господства, показывает, как мало они влияли на этот центральный момент еврейской религиозной жизни. Согласно раввинистической литературе, споры между фарисеями и саддукеями о храме велись относительно того, как должен возжигаться фимиам, приносимый в Святая Святых в День искупления — до дверей или за ними (см. Иома 19b; ср. Пара 3.7). Вопрос о том, могли ли ам ха-арцы приносить жертвы, не возникал. Особые законы хаверим (даже если предположить, что фарисеи их соблюдали) не имели никакого отношения к доступу или к проведению богослужения в храме; скорее, они регламентировали жизнь мирян. Мы вынуждены допустить» что фарисеи никогда не предлагали считать храмовое богослужение недействительным и отсекать от иудаизма кого-либо из тех, кто в нем участвовал. Раввинистические трактаты о Дне искупления и другие отрывки, в которых говорится о действенности богослужения, — тексты, отражающие, по-видимому, общее мнение, существовавшее до 70 г., — свидетельствуют об обратном: богослужение с принесением жертв признавалось *7. Поэтому у нас нет причин думать, что фарисеи когда-либо занимались богословской полемикой против храмовой службы как таковой.
Что касается реального физического контроля, возможность фарисейского влияния исключается полностью. Выше я ссылался на не соответствующее раввинистическим — а потому, вероятно, и фарисейским — требованиям устройство микваот вне храмовых стен. Эти микваот помогают нам мыслить конкретно, как и большие ворота и широкие ступени, по которым люди входили в храм и которые теперь можно видеть на его южной стороне. Мы должны сопоставить огромный поток входящих и выходящих, управляемый всего лишь дюжиной левитов и священников**, с относительно малым числом ученых и добросовестных людей, составлявших фарисейскую партию, большинство из которых зарабатывало средства к существованию вне храмовой области, чтобы увидеть, как мало соотносятся с реальностью дискуссии о религии иудаизма. «Работающих» в храме — священников, левитов, других стражников, казначеев, музыкантов и прислуживающих — было намного больше, чем фарисеев *9; и, наконец, тысячи людей демонстрировали свою лояльность первосвященнику и официальному руководству храма, умирая за них (Война IV, 3:7—11). Фарисеи не управляли ничем из того, что относилось к храму. Он управлялся священниками, а пользовался им народ.
Подобным же образом, мы не слышим ничего об исключении ам ха-арцев из богослужения в синагогах. На самом деле сомнительно, что в Галилее при жизни Иисуса фарисеи играли настолько большую роль, чтобы влиять тем или иным способом на синагогальное богослужение 90. Но даже если играли, у нас нет причин думать, что они контролировали синагоги и не допускали простой народ к богослужению и учению. Я не хочу ни отрицать, ни сводить к минимуму значение мирян — интерпретаторов Библии, которые во времена Иисуса приобрели заметное влияние. Исследователи обычно называют их «книжниками», хотя Иосиф Флавий называет их «фарисеями» (Война II, 8:14)91. Мы, безусловно, должны допустить, что определенное влияние они имели. На данный момент мы утверждаем следующее: (1) они не контролировали институты иудаизма и, безусловно, галилейские синагоги; (2) в настоящее время ни о фарисеях, ни о хаверим не известно ничего, что позволяло бы утверждать, что они ставили своей целью не допускать простой народ к богослужению или к учению.
Часто говорят, что храм и синагога были двумя центрами еврейской религиозной жизни. Был, однако, и третий: дом. Обычные благочестивые простые люди, без сомнения, соблюдали Пасху, Суккот и другие праздники, и мы должны предположить, что они считали себя полностью принадлежащими к национальной религии.
Таким образом, мы приходим к выводу, что фарисеи не исключали и не могли исключать не-фарисеев из социальной и религиозной жизни иудаизма.