Иисус и иудаизм

Фарисеи могли думать, что в конце времен многие язычники обратятся к Богу Израиля. Выше я назвал это утверждение гипотезой. Гипотеза основана на том, что после 70 г. многие рабби готовы были считать некоторых язычников праведными уже в этой жизни. Но у нас имеется также одно свидетельство из первых рук. Есть один человек, который, как мы знаем, был фарисеем и который высказывался о язычниках и об эсхатоне: это Павел. В течение своей публичной деятельности в качестве апостола язычников, целью которой была подготовка к концу времен, он несомненно думал, что они могут обратиться к Богу Израиля и спастись. Тем не менее в словоупотреблении Павла дает себя знать сильное умаление язычников: они «грешники» (Гал. 2:15). и они, как известно, повинны во всех видах сексуальных преступлений (Рим. 1:18—32; 1 Фесс. 4:5). Кажется правдоподобным, что Павел выражает общую точку зрения, согласно которой язычники в повседневной жизни были грешниками, но что в конце многие из них откажутся от своих идолов, обратятся к Богу (1 Фесс, 1:9) и подчинят свое поведение обычным требованиям закона (Рим, 13:8—10). Туже позицию можно усмотреть в цитированной выше Кн. Сив. 3. Конечно» Павел думал и другое: что язычники не должны принимать те положения закона, которые отделяют евреев от греков, особенно обрезание, если это понималось как акт, необходимый для присоединения к народу Божьему. Этим своим мнением он отличался от остальных. Весьма вероятно, что ожидание обращения язычников в конце времен было всеобщим.

Подобное же отношение к язычникам обнаруживается в еще одном из небольшого числа текстов» принадлежащих к периоду до 70 г., в которых говорится об эсхатоне и о язычниках: Пс. Сол. 17. Упор делается на поражение народов» которые топчут Иерусалим (17:25)» собирание родов и наказание грешников в рамках иудаизма (17:28 сл.)» на исключение язычников из числа жителей страны (17:31) и их подчинение (17:32). Однако псалмопевец также говорит, что Иерусалим, особенно храм» прославится, так что «придут племена от края земли, дабы видеть славу его (Бога), неся в дар истомленных сынов ее, дабы видеть славу Господа» (17:34 сл.). Тема признания Бога Израиля и поклонения храму недалека от обращения и паломничества (в явно или неявно подразумеваемом более низком статусе), которые мы находим, например, во Второисайе. Таким образом, даже в этом псалме, в котором так подчеркиваются триумф Израиля над язычниками и отделение от них, остается место для их обращения и поклонения — или, по крайней мере, восхищения — одному Богу.

Цель этого экскурса — а он, я повторяю, далек от исчерпывающего исследования, которого заслуживает данная тема, — показать, что застывшая модель хорошо—плохо—хорошо, лежащая в основе работ Иеремиаса, Ричиза и многих других, не выдерживает критики с исторической точки зрения. Эта модель возникла из богословских представлений и служит богословским целям; библейская религия, по крайней мере у великих пророков, была хорошей; поздний иудаизм был плохой религией 14; Иисус реформировал поздний иудаизм, отчасти путем возвращения к пророческой традиции. Что касается отношения к язычникам (в предположении, что благоприятное отношение является признаком хорошей религии!), я показал, что противопоставление «хорошо-плохо» в истории иудаизма основано на искажении и сверх-упрощении фактов. Имеющиеся свидетельства не позволяют точно охарактеризовать взгляды современников Иисуса на обращение язычников в конце времен. Однако было бы весьма странно, если бы все отказались от надежды на такое обращение и перешли на позицию типа кумранской. Представляется намного более вероятным, что большинство евреев, так или иначе думавших на эту тему, ожидало, что многие язычники обратятся к Господу, когда его слава станет всем видна.

Иисус и язычники