Следует подчеркнуть, что расхождение между данными, указывающими на «весь Израиль», и данными, указывающими на «малое стадо», восходит к самому Иисусу. Это он сам призвал двенадцать учеников и ожидал, что Бог разрушит старый храм и даст новый. Поэтому нет сомнений» что его царство предназначалось для всего Израиля. И в то же время он сам» сопровождаемый немногими последователями, вел жизнь странствующего делителя и проповедника, который уделял основное внимание изгоям, чтобы фактически исключить остальных, и который не следовал Иоанну, одобрявшему проявления массового покаяния. Возможно, у него не было ясной программы того» как проложить мостик от «малого стадах, своей особой аудитории, ко «всему Израилю». Однако то, что его весть имеет значение для всего Израиля, он доносил достаточно хорошо, поскольку по крайней мере некоторые видели в нем угрозу для мира и общественного порядка. А в конце своей публичной деятельности он сделал два символических жеста для всех, кто был способен их истолковать: он въехал в Иерусалим на осле (см. ниже, гл. 11) и опрокинул столы менял в храме.
Есть еще одно предположение, которое могло бы частично объяснить, как многие и немногие соотносились в сознании
Иисуса. Вернемся к тому факту, что он начинал как последователь Иоанна, и что Иоанн публично демонстрировал необходимость покаяния ввиду грядущего суда. Очень может быть» что Иисус не считал, что он сам должен делать все. Хотя мы все знаем, что не нужно, следуя евангелиям, умалять статус Иоанна, делая его лишь сознательным предшественником Иисуса, мы часто недооцениваем возможности, вытекающие из положительного отношения Иисуса к Иоанну. Иисус мог смотреть на себя как на дополняющего и» тем самым» завершающего дело Иоанна. Иоанн призвал Израиль к покаянию и предупредил о грядущем всеобщем суде, но слишком мало было тех, кто откликнулся. Тогда Иисус выступил с обещанием включить в царство наиболее явных изгоев. Это не значит, что он «не верил» в покаяние и всеобщий суд, но главную весть о них он оставил своему великому предшественнику. Это предположение отчасти подкрепляется притчей о пире (Мф. 22:1—10; Лк. 14:15—24): первые из званых — добавим «Иоанном» — не явились, и потому позвали других.
Эта часть нашего ответа на заданную евангелиями загадку очевидно спекулятивна, но она вызвана фактами, которые не вызывают сомнений: 1) Иисус выступил после Иоанна и связывал свое дело с делом Иоанна, 2) Иоанн провозгласил грядущий суд и необходимость покаяния. 3) 5 целом Иисус был прочно укоренен в традиции еврейской эсхатологии возрождения Израиля. 4) После смерти Иисуса его последователи действовали в рамках той же схемы. 5) Однако сам Иисус не подчеркивал те два аспекта эсхатологии возрождения, которые стояли в центре вести Иоанна. 6) Его особая миссия заключалась в том, чтобы обещать включение в грядущее царство изгоям, нечестивым, если они откликнутся на его призыв.
Если эти шесть утверждений верны, кажется разумным предположить: Иисус думал, что кто-то другой, т.е. Иоанн, должен был призвать весь Израиль к покаянию.
Природа царства
Перед тем как вернуться к вопросу о неверном понимании Иисуса, мы должны решить трудный вопрос: на что он надеялся? Какого рода царство он ожидал, и как слушавшие его понимали его обещания?
Выше мы отметили, что Хенгель сделал отличие Иисуса от других претендентов на руководство Израилем совершенно ясным. Иисус не ожидал, подобно Февде и Египтянину, что весь Израиль последует за ним 15. Однако это отличие может быть отличием лишь в стиле и тактике. Отличалось ли само царство? Есть одно первоначальное соображение, которое может пролить свет на этот вопрос. В случае Египтянина и Февды римляне нападали на их последователей 16. Вероятно, римские правители не считали, что Иисус и его последователи представляют угрозу того же типа, какую более позднее поколение видело в действиях Февды и Египтянина 1'.
Ответить на вопрос, чего в точности ожидал Иисус, трудно по очевидным причинам. Здесь, как и во всем остальном, распятие и воскресение повлияли на ожидания христиан после смерти Иисуса и, следовательно, могли повлиять на свидетельства. Мы, тем не менее, должны сделать в этой направлении максимум возможного 18.
Павел сообщает как «слово Господне», «что мы живые, остающиеся до пришествия Господа, отнюдь не опередим усопших». Он продолжает: