То же самое можно сказать иначе. В еврейском законе дело обстоит не так, что все, что не запрещено, обязательно к исполнению, Моисей не требовал развода, он разрешал его; и запретить то, что он разрешал — это совсем не то же самое, что разрешить то, что он запрещал. Вестерхолм, использующий этот отрывок из Второзакония для доказательства того, что Иисус не относился к закону как к предписанию, не объясняет должным образом, что является, а что не является предписанием в законе Моисея. Поскольку этот вопрос часто понимается неверно, мы ненадолго на нем остановимся. В Втор. 24:1—4 содержится ясное предписание: человек не может еще раз жениться на женщине, с которой развелся, если она после этого вышла замуж за кого-то еще. Это остается в силе, даже если ее второй муж умер. Отсюда также вытекает указание: тот, кто разводится с женой, должен дать ей документ о разводе. Сам развод не является предписанием: он не запрещается и не выдвигается в качестве обязательного требования *1*. В новозаветных отрывках Иисус запрещает развод. Нельзя сказать, что здесь он отказывается рассматривать закон как предписание. Действительно, может показаться, что он вводит предписание, которого не было: он запрещает развод 4*. Этим обессмысливаются два других предписания (одно из них требует юридического документа, другое запрещает некоторые повторные браки), но это делается стандартным юридическим приемом исключения ситуаций, к которым эти предписания относятся.
Вестерхолм, без сомнения, хочет в первую очередь доказать, что Иисуса не интересовали галахические определения, и с этим вполне можно согласиться. В этом конкретном случае нам нет необходимости дискутировать о том, входило ли в его намерения, чтобы его последователи интерпретировали его позицию как предписание. Достаточно того, что мы видим: он не говорит ничего, что могло бы привести к неповиновению закону, и нельзя утверждать, что он выступает против закона.
2. Развернутая форма предания о разводе, с обращением к Быт. 1:27 и 2:24 (Мф-19:3—9//Мк. 10:2—12), или что-то очень близкое к ней, представляет собой первоначальное речение Иисуса. У него, вероятно, были серьезные основания указать религиозную причину установленного им ограничения. Кроме того, похожий отрывок в Дамасском (или Садокидском) документе 17’ настолько близко связан с нашим отрывком, что вероятность того, что в первоначальной формулировке этого правила Иисус действительно цитирует Писание, чрезвычайно велика. Этот отрывок из CD заслуживает более подробного рассмотрения.
Изложение несколько запутанное, кроме того, есть некоторая неопределенность с пунктуацией. Автор текста вначале говорил что Израиль попался в ловушку трех «сетей Велиала», выдающих себя за «три вида праведности». Первая ловушка — половая распущенность, вторая — богатство, третья — загрязнение храма (CD 4:14—18). Общий смысл тот, что в этих трех сферах следуют законам («праведности»), которые в действительности извращены («сети Велиала»). Профанация храма вызвана тем> что священники (по-видимому, речь идет о них) «снят с видящей кровь выделений» (5:6 сл.). Это стандартное обвинение священников, известное также из Псалмов Соломона и раввинистической литературы (Пс. Сол. 8:13; Нидда 4.2); вероятно, оно отражает галахический спор о том, через какое время женщина может считаться чистой. Смысл, очевидно, в том, что саддукейская 50 интерпретация закона неправильна.
В конце концов, после довольно большого материала, касающегося других тем, автор переходит к богатству второй «сети», хотя слово «сеть» больше не повторяется: участники завета (т.е. общины, о которой говорится в Дамасском документе) «будут держаться вдали от нечистых богатств скверны, полученных клятвой или анафемой или из храмовых сокровищ» (6:15 сл.) 51. Здесь, конечно, вспоминается Мк. 7:11//Мф. 15:5. С помощью юридической уловки деньги» обещанные Богу можно оставить себе.