Выступал ли вообще Иисус против самодовольства как такового? Полагаю, что он думал не о внутренних религиозных установках благочестивых людей, а о чем-то ином. Притчи в первую очередь говорят о Боге, который ищет и спасает грешников, а не о негодующих на грешников старших сыновьях. Весть Иисуса в целом была вестью о Боге и его царстве, это не была критика недостатков» вроде самодовольства, которые развиваются о религиозном сообществе. Но чтобы утверждать, что у нас нет восходящего к Иисусу материала, в котором говорится о самодовольстве, потребовалось бы показать, что Лк. 15:25—32 (вторая половина притчи о блудном сыне), Лк. 16:14 сл., Лк. 18:9—14 — что все эти тексты не аутентичны. У меня есть сомнения относительно всех этих отрывков 48, но я не хочу брать на себя ответственность и объявлять свою аргументацию решающей. Я довольствуюсь утверждением, что Иисус не сосредоточивался на внутренних религиозных установках благочестивых людей, и что оппозиции ему возникла не потому» что он критиковал самодовольство. У тех, кому нужны основании для критики религиозного лицемерия и самодовольства, есть соответствующие тексты. Отрывки Мф. 6:1-8, 16-18; 23; Лк. 15:2; 15:25—32; 18:9—14; 16:14 сл. по-прежнему входят в состав каноническою текста. Однако они не могут служить объяснением конфликта Иисуса с иудаизмом.
Преследования 50*
Один из фактов, на которых основано наше исследование, состоит в том, что ученики Иисуса после его смерти и воскресения образовали группу» которая была опознаваемой и подвергалась преследованиям, — но крайней мере некоторое время и в некоторых местах. Проливает ли преследование раннего христианского движения некоторый свет на враждебное отношение к Иисусу?
Самое раннее и лучшее свидетельство о преследовании идет от Павла, но в качестве причины наказания в нем указывается «обрезание»; т.е. в нем говорится о миссии к язычникам, при которой от них не требуется соблюдение Торы 49. Так, в Гал. 5:11 Павел спрашивает: почему, если он все еще проповедует обрезание, его преследуют? Он обвиняет своих противников в том, что они проповедуют обрезание чтобы «не быть гонимыми за крест Христов» (Гал, 6:12). Вопрос стоит о том, чтобы допускать язычников в новое движение, не требуя, чтобы они стали прозелитами 51*. Заслуживает внимания тот факт, что при Павле апостолов в Иерусалиме не преследовали. И его письма, и Деяния показывают» что он посещал их без каких-либо затруднений 50. Кроме того, апостолы не занимались допуском язычников без обрезания, поэтому он должен быть оправдывать свою миссию к язычникам (Гал. 2:1 —10) 51. Это совпадает с другими свидетельствами в письмах Павла? преследования были связаны с тем, что от язычников не требовали обрезания. Иерусалимские апостолы не допускали в свою общину необрезанных язычников, и их не преследовали.
Очевидно, преследования имели место еще до того, как Павел начал свою собственную миссию. Он сам руководил некоторыми из них (Гал. 1:13, 23; Флп, 3:6; 1 Кор. 13:9) и упоминает о преследовании движения в Иудее в 1 Фесс, 2:14—16. Но здесь снова возникает вопрос о язычниках: евреи «убили и Господа Иисуса, и пророков, и воздвигли на нас гонение, и Богу не угождают и всем людям противятся; они мешают мм говорить язычникам, чтобы они были спасены». Возможно, что в заключительной части предложения Павел говорит только о причине тех трудностей» с которыми сталкивался он сам» преследования же церквей в Иудее объяснялись другим и причинами. Но если итак, в его письмах мы этого обнаружить не можем. То, что он терпел наказания от рук соотечественников (2 Кор. 11:24), видимо, явилось результатом его миссии к язычникам, и» вероятно, его собственная деятельность в качестве преследователя была направлена против миссионеров, которые еще до него допускали язычников в христианскую общину. Нужно помнить, что церковь Антиохии была смешанной и была основана не Павлом.
Преследования раннего христианского движения из-за того, что некоторые христиане допускали язычников в «Израиль Божий», не требуя от них обрезания, не объясняют враждебного отношения к Иисусу Однако стоит отметить, что между Павлом и Иисусом имеется существенное согласие поэтому вопросу в двух отношениях. Это, во-первых, согласие относительно Божественного плана и относительно задачи, которая из него вытекает (ранее мы на это указывали)42. Как Иисус, так и Павел (а также последователи Иисуса) думали, что конец близок, и поэтому они создали еврейское эсхатологическое движение. Павел (и другие миссионеры к язычникам) просто осуществляли те последние события, которые ожидались еврейской эсхатологией. Следовательно, разногласие, результатом которого явилось наказание Павла (2 Кор. 11:24), прямо вытекает из эсхатологии Иисуса, хотя сам Иисус, видимо, не занимался детально вопросом о вхождении язычников в царство.