3. Но в случае Иисуса все может быть иначе. Здесь мы имеем Мф. 23, и если приведенные в этой главе обвинения восходят к Иисусу, то он обвиняет книжников и фарисеев я лицемерии и легализме — в том, что они отдают предпочтение мелочам, забывая о более существенном (но все-таки, заметим, не в стремлении спастись путем накопления заслуг). Рефрен «книжники и фарисеи, лицемеры» и речение 23:23 показывают, что кто-то обвинял фарисеев в лицемерии и легализме, но я думаю, что это был не Иисус. В отношении аутентичности этих речений, так же, как и почти всех остальных, никогда не было полного согласил. Но отрицательная аргументация кажется здесь довольно сильной. Как я утверждал в предыдущей главе, Иисус в Мф. 23:5—7, 23—26 — это не исторический Иисус. Здесь он не одобряет фарисеев потому, что они недостаточно праведны, и выступает за более высокую праведность в соответствии с законом, не отрицая при этом ни одного закона, даже в мелочах (см. также Мф. 5:17—20, 43—48; 6:1 —8,16— 18)33. Далее, в обвинениях Мф. 23 слова «сборщики податей» используются в смысле «чужие, не принадлежащие к нашему кругу», и такое словоупотребление я не считаю аутентичным. Критика фарисеев за то, что они выставляют свою набожность напоказ в синагогах (23:5 сл.), связана и тематически, и терминологически с критикой (на том же основании) лицемеров в 6:2,534. А эти последние отрывки, в свою очередь, представляют только одну сторону медали, другая же сторона представлена в Мф. 5:46 сл. Последователи Христа в 5:46 сл. должны быть выше язычников и сборщиков податей, а в 6:1—8 — выше лицемеров. Мы можем с уверенностью утверждать, что Иисус не использовал слова «сборщики податей» так, как они используются в Мф. 5:46, а это говорит против аутентичности отрывков о лицемерах (6:1—4, 5—8, 16—18) и, следовательно, против аутентичности обвинений фарисеев в Мф. 23. Как я утверждал в гл. 6, Иисус обещал сборщикам податей и грешникам допуск в царство, не требуя точного соблюдения закона. Церковь как социальный институт весьма заботилась о поведении, подчеркивая свои реформы в этой сфере (особенно у Луки); и по крайней мере одна ее часть, представленная указанными текстами Матфея, требовала от учеников Христа подчиняться букве закона во всех его частностях и в разных вопросах идти выше точных требований закона 35. Вместе с тем, эта часть церкви должна была настаивать, что несмотря на приверженность точному соблюдению закона, она сохраняет свое отличие, не является просто фарисейским иудаизмом. Это, видимо, и было Sitz im Leben 49* критики фарисеев в Мф. 2336.
Таким образом, анализ материала убеждает меня, что в случае Иисуса, как и в случае Павла, критика современной им еврейской веры и практики не была направлена против какой-то большой и очевидной ошибки, которая ставила бы под вопрос всю структуру и делала бы ее легкой мишенью для всех, кто верил в любовь, милосердие и благодать.
Но, может быть, несмотря на то, что фарисейство было достаточно хорошим движением, а иудаизм — достаточно хорошей религией, Иисус обвинял некоторых фарисеев в лицемерии, а некоторых оскорблял предложением милости грешникам? Могут сказать, что в каждой религии есть приверженцы внешнего и ревнители легализма 37. Возможно, Иисус противостоял им и был убит по их наущению. Не так уж редко ревнители легализма стоят во главе религии.
Первый ответ — повторить все каши наблюдения относительно Мф. 23. Но тот, кто предполагает, что по крайней мере некоторые фарисеи были легалистами и что Иисус им противостоял, может указать на другой материал в синоптических евангелиях, содержащий нападки на самодовольство. Это притча о фарисее и сборщике податей (Лк. 18:9—14) и слова о фарисеях, которые оправдывают себя перед людьми (Лк. 16:14 сл.). Наш гипотетический собеседник может также следовать Иеремиасу в его интерпретации притч и считать, что многие из них направлены против фарисеев как противников покаяния и прощения 38.