Мы не можем точно сказать, насколько заметным должно было быть число сторонников» чтобы заставить правителя действовать без колебаний. Тетрарх Ирод, согласно Иосифу Флавию» казнил Иоанна быстро, потому что его проповедь возбуждала людей — мы не знаем, сколь многих 35. Представляется, что «пророки, обещавшие знамения», хне были ничтожными чудаками с одним-двумя сторонниками» 36. Иосиф Флавий говорит, что Февда убедил «большую массу народа» (Древн. XX, 5:1). Согласно Деян. 5:36, их было четыреста человек. За обещавшими знамения пророками, имена которых не сообщаются, следовали «народ» или «многие» (Древн. XX, 8:6). Египтянин мл за собой или «простой народ» (Древн. XX, 8:6), или тридцать тысяч человек (Война II, 13:5), или четыре тысячи (Деян. 21:38).
Усмирение Египтянина, кажется, потребовало настоящего сражения. Иосиф (Война II, 13:5) говорит об использовании hoplites, вооруженной пехоты. Пилат использовал против самарян и конницу, и hoplites. Некоторые были убиты в бою, и позднее он казнил нескольких предводителей (Древн. XVIII, 4:1). Для подавления Февды и других использовалось что-то вроде полицейской акции, в случае Февды Иосиф говорит об отряде конницы (Древн. XX, 5:1). Существует, вероятно, какая-то корреляция между численностью и результатами. Одиночные пророки, возможно, отделывались телесными наказаниями; для тех же, за кем следовали тысячи сторонников, дело кончалось сражением и казнью, причем не только их самих, но и их последователей. (Хотя хитрый Египтянин скрылся.) Думаю, что рассказы Иосифа Флавия дают нам некоторые параметры, которые могут помочь в понимании казни Иисуса. Иисус, как и Иоанн Креститель, находится между одиноким возглашателем горя и Египтянином. Казни подвергается лидер, но не его сторонники. Однако сторонников было достаточно, чтобы признать целесообразным убить Иисуса, а не просто подвергнуть телесному наказанию и отпустить.
Эти наблюдения, касающиеся численности, в целом подтверждаются свидетельствами из Нового Завета. Общее впечатление, создаваемое евангелиями, — что у Иисуса была небольшая группа действительных приверженцев. Вспомним, что следовать за ним он призывал не весь Израиль, а небольшое число избранных, и что его весть, как правило, была обращена к отдельным людям и не выражалась в терминах национального покаяния и возрождения Израиля. В противном случае она, возможно, привлекла бы много последователей из числа тех, кто ожидал драматических результатов (гл. 8). Вспомним, далее, что Иоанн Креститель привлек, по-видимому, большее общественное внимание, и что он был убит тетрархом Иродом без настояний со стороны священников, о заметном числе последователей Иисуса говорит одно место в Новом Завете: Павел упоминает, что воскресшего Господа видели пятьсот человек (1 Кор. 15.6). На древних авторов нельзя полагаться в том, что касается точных оценок численности толпы. Формулировка Павла — лучшее, что у нас есть. Мы не можем принять на веру, что «весь народ» действительно приветствовал Иисуса как царя или удивлялся его учению, или что все население Иерусалима впоследствии поддерживало Петра и других (см. Мф. 21:8; Мк. 11:18; Деян. 5:26). Едва ли народная поддержка Иисуса была столь велика, что священники и римляне боялись предпринимать против него какие-либо действия (см., например, Мк. 12:12). Эти данные говорят о другом: если бы поддержка была столь массовой, Иисус был бы убит немедленно. Я не обвиняю христианских авторов в неосведомленности или в нечестности. Они описывают события так, как было принято в то время. Точно так же нельзя принимать на веру что большинство народа последовало за Февдой, и другие упоминания Иосифа Флавия о «народе» и «множестве людей» не более точны, чем аналогичные упоминания в евангелиях и Деяниях. В оправдание древних авторов можно сказать, что научные методы оценки численности толпы появились совсем недавно, пока еще не слишком надежны и» в частности, зависят от возможности фотографировать сверху.