Есть, по-видимому, две причины, по которым мы не можем быть уверены относительно самооценки Иисуса. Одна состоит в том, что в евангелиях есть только два места, где Иисус принимает титул «Мессия» (суд, Мк. 14:61 сл.; исповедание Петра, Мк. 8:29 сл. пар.), и оба исторически сомнительны 47. Другая — что титул «Мессия» использовался ранней церковью, поэтому критерий несводимости исключает его из пастырской деятельности Иисуса 48. Я не думаю, что имеет смысл гак уж пререкаться о терминах. Допустим, Иисус не называл себя «Мессией». Все равно мы должны принять в расчет приведенные выше неоспоримые или почти неоспоримые факты. Они ставят на первое место «царя», а не «Мессию», но объясняют, почему «Мессия» всегда считался адекватным титулом 49. Если Иисус говорил ученикам только то, что «царство наступит», «вы будете играть в нем определенную роль» и «я буду пировать с вами в новом царстве», то, конечно же, ученики — как и римляне — легко могли прийти к мысли, что он считает себя царем, и они, естественно, считали титул «Мессия» адекватным.
Вопрос, который остается нерешенным, — как в точности представлял себе Иисус свою роль. Должен признаться, что у меня нет ответа на вопрос, как именно Иисус представлял себе связь между собой, Сыном человеческим и Отцом. В некоторых отрывках говорится о царстве Иисуса, в других — Бога, в-третьих, предположительно, — Сына человеческого. Так, в Мф. 19:28 упоминается новый век. «Когда сядет Сын человеческий на престоле славы своей», тогда как в параллельном тексте Лк. 22:28—30 говорится о царстве Иисуса. В речении о питье нового вина в царстве (Мф. 26:29//Мк. 14:25//Лк. 22:18) все три евангелия говорят о царстве Бога (Матфей: «в царстве отца моего»). В рассказе о просьбе двух сыновей Зеведеевых (или их матери) и Матфей, и Марк говорят о царстве (у Марка о «славе») Иисуса (Мф. 20:21//Мк. 10:37). В отрывке о парусии (Мф. 24:30// Мк. 13:26//Лк. 21:27) говорится о Сыне человеческом (так же, как в Мф. 16:27 пар.). Я предполагаю, что когда ученики Иисуса говорили о царстве Иисуса, то, поскольку они были евреями, они имели в виду «царство Бога с Иисусом в качестве его наместника». Но кроме этого я не могу утверждать ничего определенного. Я не считаю невозможным любое сочетание. Можно себе представить, что Иисус говорил по-всякому: о царстве Бога; или о мессианском пире во главе с собой; или что Бог пошлет Сына человеческого позаботиться об установлении царства во главе с Иисусом; или что он и есть Сын человеческий. Конечно» именно Сын человеческий делает проблему столь трудной. Я не надеюсь решить эту проблему и преуспеть там» где столь многие потерпели неудачу.
Подведу итог; вероятно, вход был намеренно устроен Иисусом; он должен был символизировать приход царства и его роль в нем 30. Тот факт, что Иисус не был казнен, пока не совершил демонстративную акцию против храма, я объясняю тем, что вход был намеренно символической акцией, предпринятой Иисусом потому, что она, по его мнению, соответствовала действительному положению вещей (он будет царем, но царем смиренным). Вход был устроен ради учеников, но не привлек большого общественного внимания.
Предательство
Объяснению казни Иисуса как царя все еще недостает, однако, одного важного компонента. Мы видели, что демонстративная акция Иисуса против храма (когда она добавилась к другим причинам) объясняет его казнь, и мы видели, что он и его ученики, весьма вероятно, между собой думали о нем как о «царе», предположительно в смысле «наместника». Но как эти две вещи связаны между собой? Ответ уже давно был указан Швейцером: предательство Иуды заключалось в том (в этом вопросе евангелия нам не помогают), что он сообщил, что Иисус и его небольшая группа видят в нем «царя» 51. Остается возможность и того, что во время входа кто-то достаточно громко выкрикнул «сын Давида» или «царь», так что это привлекло внимание, или что Иуда просто выдал местонахождение Иисуса; но самое понятное объяснение — что Иуда сообщил о притязаниях Иисуса высшим священникам (Мф. 26:14//Мк. 14:10//Лк. 22:4). Это было последним оружием, в котором они нуждались: конкретное обвинение, которое можно было представить Пилату и которое вернее вело к фатальному результату, чем общее обвинение в «нарушении спокойствия».
Роль еврейских лидеров
В гл. 10 мы видели, что в первых главах синоптических евангелий роль фарисеев как противников Иисуса по меньшей мере сильно преувеличена, и что главными действующими лицами в противостоянии с Иисусом были высшие священники. Остается рассмотреть, как это явным образом выразилось в повествовании о страстях.