Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с волей Божественной

Кормчий познается во время морских бурь и штормов; воин – в сражении; подвижник – в борьбе против искушений. Никто не знает, что он в силах сделать, если не испытает себя в борьбе с различными бедствиями. Для познания себя необходимы испытания. Кто может совершить свое дело, если он не изучил его практически, не обрел навык к нему? Некоторые добровольно предаются бедствиям, испытывая добродетель, скрывающуюся во время благополучия. Радуются великие мужи в скорбях и трудах, как мужественные воины в сражениях. Всякая доблесть идет прямой дорогой, и ее победа над встречными неприятностями – часть славы ее.

Поэтому Бог тем, которых Он избрал Себе, дает совет подвизаться и часто подает повод совершить что-нибудь доблестное, великодушное, требующее жертвования собой. Неудобства в здешней жизни необходимы. Откуда можно узнать, насколько преуспел ты в надежде на Бога, если все сбывается по твоему желанию? Откуда будет известно, что ты любишь нищету, если изобилуешь богатством? Откуда узнаешь, что имеешь мужество переносить бесчестие, зависть, если проводишь свою жизнь в радости без всяких огорчений? Действительно, для познания себя необходимы испытания.

Немудрено возглашать в благополучии живя: Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое (Пс. 17, 3). И в то же время говорит нищий: «Знаю, что не умру с голоду на этой неделе, если буду иметь торбу, полную хлеба». Без всякой надежды он говорит это. Упование видимого – не упование, ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8,24–25). А потому упование на Бога становится ярче, когда мы переносим все наши бедствия мужественно, когда тяготеют они над нами.

Принимающий вразумление за бедствия не угоден Богу

Крепким основанием нашей беседы будут две истины. Первая – та, что в мире везде, во всяком состоянии и звании жизнь наша подвержена опасностям и бедствиям. Сам Христос предсказал: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16, 33). Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3, 12). Вторая истина: не должны мы забывать изречения святого Павла: Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10, 13).

При таком двойном основании первым учителем является святой Киприан, наставляющий нас об уповании на Бога. Он приводит пример, когда слуга провинился и заслужил быть наказанным, но получил только легонький щелчок. Он тотчас же рассвирепел, бросил работу, ушел из дома и везде рассказывает о хозяине разные нелепости. А если покровительствовать такому человеку, будешь ли приятен тому, о ком слуга отзывался плохо? Ведь слуга этот – негодяй, уже не раз проказничал и достоин гораздо большего наказания. Как сопротивляющийся своему хозяину, желавшему исправить его, он ушел из дома, заслужив тем самым быть наказанным по закону.

В образе этого слуги узнай, христианин, себя самого. Когда Бог тебя наказывает, то наказание это гораздо легче, чем ты заслужил. Зачем же ты смиренно не покоришься Ему? Что за нелепости болтаешь, говоря: «Заслужил ли я тюрьму или ссылку? Когда поступают так со мной, стану ли я еще больше пьянствовать, чтобы вином залить свое горе? Зачем сам себя я мучаю? Почему не даю себе покоя, обремененный такими бедствиями от Бога?» Это и называется: предать самого себя врагам своим.

Почему ты не обращаешься за помощью к друзьям Божьим? Опомнись и призови их в помощь себе. Уповай на Бога и смиренно покорись Ему. Где есть упование на Бога, там воля наша крепко привязана к Богу. Напротив, весьма мерзостно и противно, когда Всеблагой Господь желает исправить недоброго служителя легким наказанием, а тот отвечает: «Не хочу наказания, я не заслужил побоев, не подлежу столь тяжкому наказанию». Оставь свое безумие! Уповай на Бога, живи на своем месте, не нарушая своих обязанностей и обетов. Веруй Господу, и пребывай в труде твоем (Сир. 11, 20).