Для Войтылы это была еще и очень личная поездка. Многие считали, что она вообще станет последней и что римский папа приехал прощаться с родиной. Он действительно попрощался, но не с родиной, а с Ежи Туровичем, которого доставили во дворец краковских архиепископов прямиком из больницы. В последнее десятилетие они все больше отдалялись друг от друга, тем важнее была эта встреча — последняя в их жизни. Словно не желая огорчать умирающего друга, Иоанн Павел II ни разу во время визита не упомянул о ненавистном Туровичу «Радио Мария», при этом не упуская случая похвалить другие католические структуры в стране. А Наварро-Вальс 5 июня заявил, что речи основателя этой радиостанции, отца Тадеуша Рыдзыка, не выражают мнение ни римского папы, ни польских епископов. Это был, можно сказать, прощальный «подарок» Войтылы старому товарищу. Двадцать первого января 1999 года того не стало[1270]
.В начале октября 1997 года Иоанн Павел II был уже в Бразилии. Государство по ту сторону океана переживало похожую эволюцию: у власти там находился талантливый экономист Фернанду Кардозу, бывший социал-демократ, стремительно перековавшийся в либерала (впрочем, с налетом левизны). Ему удалось обуздать инфляцию и внедрить программу приватизации, сделав страну привлекательной для внешних инвесторов. В молодости увлекавшийся марксизмом и экзистенциализмом, Кардозу принадлежал к поколению тех самых бунтарей 1968 года, которые пытались вырваться из буржуазной трясины, бросая камни во французскую полицию. Теперь, подобно лидеру «майской революции» Даниэлю Кон-Бендиту, он превратился в респектабельного политика, который держался в стороне от левых радикалов. C учением Святого престола его деятельность никак не соотносилась, что и вызывало озабоченность у понтифика. Крупнейшая католическая страна мира постепенно дрейфовала в сторону секуляризации и протестантизма. Иоанн Павел II, невзирая на частые поездки в Южную Америку, так и не смог переломить эту тенденцию. Если в 1960 году число бразильских протестантов составляло всего 4%, то в 1991 году — уже 9%, в 2000‐м — 15,4%, а в 2012‐м — 22,2%. Виновником такого положения был он сам. Осудив теологию освобождения, римский папа вместо «исправления» латиноамериканской церкви подорвал к ней доверие паствы. Видя, как духовенство под давлением Ватикана отказывает в поддержке борцам за социальную справедливость, люди массово кинулись в объятия протестантов, которые не увязывали веру с общественной деятельностью[1271]
.Во исполнение объявленного наместником святого Петра покаяния в грехах людей церкви, в конце октября того же года Святой престол организовал международный симпозиум «Корни антииудаизма в христианских сообществах». Председательствовал на заседаниях богослов Папского дома Жорж Коттье, объявивший, что цель собрания — «<…> понять, каким образом епископы, римские папы и святые оправдывали преследования»[1272]
. Тридцать первого октября перед участниками симпозиума выступил Иоанн Павел II. Он, кажется, был настроен более осторожно, чем его главный теолог. Понтифик постарался перенаправить обвинения от церкви на отдельных лиц, но при этом напомнил о еврейском происхождении Христа и объявил, что те, кто забывает об этом, суть наследники еретиков-маркионитов, которые в эпоху раннего христианства тщились доказать, что Бог Нового Завета не имеет ничего общего с Яхве[1273].Примерно в том же духе было выдержано итоговое заявление Комиссии по вопросам религиозных отношений с иудаизмом, носившее название «Мы помним: размышления о Шоа». Оно увидело свет 16 марта 1998 года. Документ готовился в тайне и с длительной проволочкой, вызванной ожиданием подобных заявлений от заинтересованных епископатов. Заявления последовали: от немцев — в 1995 году, от французов — в 1997‐м. Когда же вышла декларация, суммирующая работу римской курии на протяжении десяти лет, многих постигло разочарование.
Холокост — это порождение нацизма, который в свою очередь складывался из трех частей: атеизма, расизма и крайнего национализма, говорилось в ватиканском тексте. Все эти составляющие столь же враждебны христианству, как и евреям. Поэтому ни в коем случае нельзя выводить национал-социализм из того антисемитизма, который на протяжении веков отличал многих христиан. Впрочем, это не снимает ответственности с христиан, немалая часть которых либо участвовала в геноциде евреев, либо равнодушно взирала на него. Церковь чувствует свою вину за их поведение и кается за этот грех.