Только развитие противоречий (иногда доводящих теорию до абсурда) позволяет сделать следующий шаг, ибо без развития этих противоречий нет материала для построения новой теории. Новая теория возникает как разрешение противоречия, особенной формой развития которого оказывается старая теория. Поэтому всегда так называемые новые факты интерпретируются в рамках теории, которая есть. Если они в нее не укладываются, возникает противоречие, которое надо теоретически осмыслить. Тогда есть материал для построения новой теории. Это единственный путь развития теоретического знания вообще.
На вопрос о связи рефлексии с действительностью я бы ответил, что действительность включает тот процесс рефлексии, о котором я пытаюсь рассказывать (в свою очередь, рефлексия есть рефлексия самой действительности вместе с ее реальными потенциями). Никакой действительности вне предметной деятельности человека и рефлексии этой деятельности я не вижу.
Высказывалось такое суждение: дескать это азбучная истина, что из противоречий настоящего, как они ограниченно даны, мы можем предположить будущее, а потом с позиций будущего оценивать опять это настоящее. Я пытался в докладе провести несколько другую концепцию, а именно: выведение будущего из противоречий настоящего – это уже второй шаг. Помните, я приводил пример с «Капиталом»? Гипотеза была сформулирована до того, как был осуществлен конкретный анализ реального действительного движения. Поэтому я подчеркивал, что происходит смыкание двух детерминаций: детерминации через всеобщее, которая выступает субъективно, как цель, и детерминации через единичное, детерминации по причинности, когда предыдущее состояние системы определяет ее настоящее, а настоящее определяет ее будущее. Причем я подчеркивал, что это происходит в каждом шаге предметной деятельности человека, а следовательно, и в мышлении, потому что мышление включено в эту предметную деятельность. Все время эти два момента сталкиваются, и нужна такая логика, которая позволила бы логически показать взаимоотношение обоих моментов движения в их единстве.
В.С. Библер совершенно прав, что такая логика, которая может взять оба момента, есть логика органической системы, и в этом смысле она включает в себя логику механической системы, как подчиненную, как свой собственный момент, а именно, момент «ставшего» в отличие от становления. Поэтому я должен признаться, что некоторая передержка в моем докладе была, когда я начал характеризовать механическую систему и логику механической системы как самостоятельные. Для чего мне это было нужно? Для того, чтобы просто противопоставить и сравнить два реально (в настоящий момент) существующих способа логических рассуждений и показать, что логика, в которой наука сознает себя, механистична, но сама наука развивается как органическая система. В этом, мне кажется, определенная трудность для воспитания исторического мышления и определенный пробел в нашем современном образовании. Это мне и хотелось подчеркнуть. В.С. Библер также значительно облегчил мне заключительное слово, ответив на прозвучавшие здесь возражения, в частности, в выступлениях А.В. Гулыги и М.Я. Гефтера. Я полностью разделяю его аргументацию.
В споре о детерминации будущим, мне кажется, особенно отчетливо проступило еще существующее значительное взаимное непонимание философов и историков. Многим представляется, что детерминация будущим должна повести к представлению о линейном ходе истории, к своего рода фатализму. Между тем к фатализму ведет лишь проекция причинной логики на будущее. Таким образом, фатализм возможен только в закрытой логической системе рассуждения. Реальная открытость – это безмерность, выступающая всегда как спектр возможностей[584]
.