История античной философии

Бескорыстная познавательная деятельность души, имеющая целью нравственное очищение души и приближение её к Богу, у Плотина есть то же самое, что у Аристотеля называется дианоэтической добродетелью. Эта добродетель как раз и состоит в том, чтобы употреблять ум для познания высшей истины и, тем самым, способствовать нравственному освобождению души от низменно-чувственной зависимости от плоти. Нравственно-полезная познавательная работа может начинаться на самом начальном уровне познания, т.е. на уровне познания предметов окружающего человека чувственного мира, которое осуществляется через органы внешних чувств. Здесь нравственное назидание состоит в том, чтобы приобрести практический навык в опознании под чувственной оболочкой каждого предмета его внутренней сущности – идеи, в которой содержится весь смысл и ценность предмета, ибо идея есть крупица божества[82]. Мысли о духовно-божественной реальности, которая в виде идеальных первообразов присутствует в предметах окружающего человека чувственного мира, дидактически благотворно воздействуют на человека и, тем самым, нравственно его облагораживают, ибо отвращают его от пошлости жизни и указывают ему на истинный предмет его настоящих забот – на приближение к Богу ради достижения состояния «обожения», т.е. уподобления Богу.

Плотин: для нравственного воспитания особо важно чисто умственное познание.

Но гораздо большую пользу для нравственного воспитания имеет познавательная активность на более высоком уровне познания – на уровне познания чисто умственного. Это чисто умственное познание позволяет человеку непосредственно воспринимать сами идеи, т.е. те элементы божественной сущности, которые находятся на онтологической ступени «Нус» (= «Ум»). Тем самым человек ещё более приближается к Богу и отстраняется ещё дальше от бездумного, бесцельного растительно-животного существования.

Завершающая стадия процесса нравственного очищения методом бескорыстного познания состоит в достижении состояния «экстасис». Описание этого состояния нам уже знакомо (см. разделы о Филоне Александрийском и Плутархе Херонейском). Это особое состояние души, при котором человек испытывает мистические переживания, некоторые из которых квалифицируются им самим как некое божественное откровение, как проникновение в душу человека самой божественной сущности в оригинале. Сам Плотин состояние «экстасис» толкует как момент «слития» (это метафора) души, находящейся в этом состоянии, уже с самим Богом, т.е. первой инстанцией его онтологической иерархии.

Таким образом, постепенное возвращение души к Богу путем бескорыстного познания завершается. Органами внешних чувств и сопряженным с этими органами рассудком человек опознает в предметах окружающего его мира идеи и, тем самым, его душа приближается к божественной реальности на уровне ступени «Психи». Умом человек непосредственно «схватывает» идеи в чистом их виде и, тем самым, его душа ещё более приближается к божественной реальности на ступени «Нус». И, наконец, в состоянии «экстасис» душа человека «сливается», отождествляется с божественной реальностью на ступени «Эн», высшей ступени в онтологической иерархии, т.е. становится частью Бога. Такова этическая теория Плотина. На практике, как это обычно и бывает, всё гораздо сложнее. Состояние «экстасис», например, практически недостижимо собственными усилиями человека. Сам Плотин, по его же собственному признанию, это состояние переживал в своей жизни всего лишь четыре раза.

О сущности состояния «экстасис» достаточно сказано выше (в разделе о Филоне Александрийском). Но по поводу умствований Плотина об «экстасисе» возникает все же вопрос, в какой мере эти умствования вообще уместны именно в системе самого Плотина. С одной стороны, Плотин берет в качестве образца рационалистическую гносеологию Платона-Аристотеля, а, с другой стороны, вносит в эту гносеологию существенную поправку в виде утверждения невозможности для разума человека познать сущность Бога. Это означает невозможность для человека силами своего индивидуального ума приобрести метафизическое знание, а это, в свою очередь, означает косвенное указание на необходимость божественного Откровения как источника мировоззренчески-метафизического знания, необходимого для осмысленного существования всякому человеку.