Однако как вообще может быть возможным что-либо иное, если основанием является абстрактное понятие бытия? По мнению Дунса Скота, прежде всего следует понять характерные признаки бытия, как такового. Эти признаки трансцендентальны в том смысле, что превосходят аристотелевские категории (субстанцию, качество и так далее). Так что о метафизике можно сказать, что она является наукой о трансценденталиях.
Трансцендентальные признаки бытия бывают двух видов. Одни признаки однородны и совпадают во времени и пространстве с самим бытием (passiones convertibles). Таким образом, бытие является единым, истинным и благим. Далее следуют дизъюнктивные определения (passiones disiunctae). Они распадаются на пары, каждая из которых равнозначна бытию, хотя отдельно от пары ни один ее член бытию не равнозначен. Так, бытие может быть бесконечным или ограниченным, необходимым или возможным и так далее. Конечно, нам не удастся путем умозаключений обосновать само бытие, скажем, как необходимое или случайное из абстрактной идеи бытия. Дело в том, что сущее необходимо должно быть конечным или бесконечным, необходимым или случайным и так далее. Все, что можно сказать заранее или априори, – это то, что всякое существо должно быть либо тем, либо другим.
Свое начало эта общая схема берет у Авиценны. Но если для Авиценны пояснение наглядными примерами дизъюнктивных атрибутов было насущной необходимостью, причем во всех отношениях, так как он считал творение необходимым, то Дунс Скот убеждает, что логически невозможно вывести менее совершенное существование из более совершенного. Например, можно согласиться с тем, что при наличии условного бытия необходимо должно быть и безусловное; но нельзя доказать, что если есть безусловное бытие, то должно быть и условное. Таким образом, Скот оставляет место для свободного творения Богом, хотя и не очень ясно, каким образом данный тезис может быть доказан априори.
Из отстаиваемого Дунсом Скотом положения следует, что естественное представление Бога формируется путем умозаключений. Безусловно, если объектом человеческого разума является бытие во всей своей полноте, если есть Бог, то в принципе он может быть познаваем человеком. Однако человеческий ум в его настоящем состоянии зависит в своем познании от чувственного опыта. Ему недоступно наслаждение интуитивным познанием трансцендентной действительности. Поэтому, если оставить в стороне откровение и мистицизм, то наше настоящее знание Бога является следствием логических операций.
Позиция Дунса Скота в этом вопросе принесла ему расположение некоторых современных философов. А именно, если мы намерены обсуждать, есть ли Бог, то для начала мы должны знать, о чем собираемся говорить. Другими словами, у нас должно заранее быть некое понятие о Боге, «ибо мне ничего не известно о том, что существует, если с самого начала у меня нет некоторого понятия о том, что я познаю». В дальнейшем это понятие должно определяться как положительное, а не как чисто отрицательное. Ведь мы не выносим суждения о небытии. При соблюдении условия, при котором понятие является положительным, а также того, что оно подразумевает существо, которое, собственно, и называется Богом, – у нас нет необходимости анализировать значение всех тех терминов, с помощью которых христиане определяют Бога. Собственно говоря, это единственное понятие – все, что необходимо для доказательства бытия Бога.
Для Скота таким необходимым понятием является понятие актуально бесконечного бытия. Только бесконечное бытие может быть описано под именем Бога. По этой причине возникает вопрос: а существует ли такое существо? Рассматривая данный вопрос, мы должны двигаться путем логических умозаключений. По мнению Скота, мы не можем так поступать, если у нас нет некоторого основополагающего смысла, в котором понятие бытия является однозначным и поэтому может служить мостиком, если можно так выразиться, через ров, пролегающий между конечным и бесконечным. Как считают, понятие может быть однозначным, если обладает достаточной цельностью, чтобы служить в качестве среднего термина в силлогизме, а также в случае возникновения противоречия, об определенном предмете можно говорить либо в утвердительном, либо в отрицательном смысле. Понятие бытия в таком случае является в качестве противоположного небытию[252]
. Бог и его творения, оба вместе, противостоят небытию, так что здесь на них можно смотреть под одним углом зрения, несмотря на пропасть, в действительности разделяющую бесконечное и конечное.