Читаем История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма полностью

Стартовав в Чидамбараме, постепенно «Нритьянджа-ли» распространился и на другие религиозные центры. В последние годы он проводится в Кумбаконаме, Танджавуре, Нагапаттинаме, Ченнае, Гангейкондачолапураме и в других городах. Однако «Нритьянджали» не единственный праздник танца, который проводится на территории храма. С каждым годом энтузиасты находят все больше поводов привязать танец к храму, приурочив выступление артистов стиля бхаратанатьям (и не только) к какому-нибудь значимому событию. Пожалуй, самым ярким примером может служить праздник, который состоялся в танджавурском храме Брихадишвары в честь тысячелетия этого памятника – как дань уважения величию самого памятника и его основателю.

Храм Брихадишвары, или по-тамильски храм Перуву-дейяра, был построен в начале XI века императором Раджараджей I из династии Чола. Поэтому его еще называют храмом Раджараджешвары – храмом Господа Раджарад-жешвары. В 1010 году храм был освящен, и в честь тысячелетия этого события 25 сентября 2010 года был устроен большой праздник, инициатором которого стала Падма Субраманиям. Она обеспечила выступление тысячи артистов бхаратанатьяма, синхронно исполнивших несколько танцев. Это грандиозное мероприятие было организовано Associacion of Bharatanatyam Artistes of India (ABHAI) и Brihan Natyanjali Foundation при участии правительства Тамилнаду. На мероприятии присутствовал главный министр штата М. Карунаниди вместе со своими коллегами.

Во дворе храма Брихадишвары вокруг мандапы, где находится бычок Нандин, расположилась тысяча танцовщиц и танцоров, приехавших в Танджавур из разных уголков Индии. Они исполнили такие композиции, как «Ганапати-каутувам», «Тирувисейппа» Карувура Девара[845]и «Шива-панчакшара-стути» Ади Шанкарачарьи. Вместе со всеми танцевала и Падма Субраманиям, а рядом с ней – ее ученик Винит. Перед танцевальной программой выступили сто восемь одуваров, которые хором в унисон исполнили произведения тамильских бхактов[846]. В честь этого события по просьбе Падмы Субраманиям на храме была выгравирована надпись, которая увековечила данное событие.

Вероятно, масштабы танджавурского мероприятия и выступление на одной площадке сразу тысячи исполнителей произвели сильное впечатлили на индийцев, потому что уже в 2015 году на религиозном празднике Годавари-махапушкаралу, который проходил в местечке под названием Раджамандри, тысяча танцовщиц исполняла танец в стиле кучипуди. Праздник был посвящен важнейшему для индуистов событию – поклонению реке Годавари, которое совершается раз в двенадцать лет и называется Годавари-пушкаралу (Годавари-пушкар). А раз в сто сорок четыре года проводится великое поклонение – Годавари-махапушкаралу. Такая цикличность связана с особым расположением планеты Юпитер, входящей в созвездие льва через каждые двенадцать лет. Двенадцать двенадцатилетних циклов составляют период в сто сорок четыре года. Именно это великое и редкое событие отмечалось в 2015 году с 14 по 25 июля. А тысяча исполнителей кучипуди придали данному мероприятию еще большую грандиозность.

Современные исполнители используют любую возможность, чтобы подчеркнуть религиозный характер классического танца. Но не всех устраивают такие разовые и ежегодные акции – некоторым людям хотелось бы, чтобы танец снова вернулся в храм, ибо нельзя лишать богов удовольствия лицезреть прекрасное искусство. Сад-гуру Шивайя Субрамуниясвами писал, что в 1980-х годах предпринимались попытки организовать исполнение танца в чидамбарамском храме[847], а Камил Звелебил в одной из своих работ сообщал, что уже в независимой Индии видел танец девадаси в мадурайском храме Минакши[848](Звелебил, 1969:304). Можно предположить, что и в других храмах время от времени нелегально появлялись и продолжают появляться танцовщицы, чтобы почтить Всевышнего и предложить ему свое искусство.

Что касается классической музыки – инструментальной и вокальной, то ее из храмов не выселяли, как танец. Музыка по-прежнему занимает достойное место в храмовой культуре Южной Индии, а музыканты являются желанными участниками на различных церемониях и религиозных праздниках. Даже свои концерты музыканты и певцы часто организовывают на храмовых площадках. Став полноценной кастой, музыканты чиннамелам и перия-мелам значительно укрепили свое положение в обществе.


Даршан Вишну (1710 г., Раджастхан)


Возможно, в последнее время классическая музыка еще больше стала востребованной храмом, отчасти заместив собой танцы девадаси. По крайней мере, это справедливо в отношении музыкантов, играющих на нагасвараме – после отмены института девадаси ситуация для них изменилась в лучшую сторону. Им удалось сохранить свои прежние функции, но теперь они еще устраивают концерты, записывают альбомы и довольно часто появляются в южноиндийских фильмах. Различные категории исполнителей религиозных гимнов тоже остались в храме, выступая при этом хранителями древних традиций и пользуясь поддержкой государства.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе
Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе

«Тысячелетие спустя после арабского географа X в. Аль-Масуци, обескураженно назвавшего Кавказ "Горой языков" эксперты самого различного профиля все еще пытаются сосчитать и понять экзотическое разнообразие региона. В отличие от них, Дерлугьян — сам уроженец региона, работающий ныне в Америке, — преодолевает экзотизацию и последовательно вписывает Кавказ в мировой контекст. Аналитически точно используя взятые у Бурдье довольно широкие категории социального капитала и субпролетариата, он показывает, как именно взрывался демографический коктейль местной оппозиционной интеллигенции и необразованной активной молодежи, оставшейся вне системы, как рушилась власть советского Левиафана».

Георгий Дерлугьян

Культурология / История / Политика / Философия / Образование и наука
100 запрещенных книг: цензурная история мировой литературы. Книга 1
100 запрещенных книг: цензурная история мировой литературы. Книга 1

«Архипелаг ГУЛАГ», Библия, «Тысяча и одна ночь», «Над пропастью во ржи», «Горе от ума», «Конек-Горбунок»… На первый взгляд, эти книги ничто не объединяет. Однако у них общая судьба — быть под запретом. История мировой литературы знает множество примеров табуированных произведений, признанных по тем или иным причинам «опасными для общества». Печально, что даже в 21 веке эта проблема не перестает быть актуальной. «Сатанинские стихи» Салмана Рушди, приговоренного в 1989 году к смертной казни духовным лидером Ирана, до сих пор не печатаются в большинстве стран, а автор вынужден скрываться от преследования в Британии. Пока существует нетерпимость к свободному выражению мыслей, цензура будет и дальше уничтожать шедевры литературного искусства.Этот сборник содержит истории о 100 книгах, запрещенных или подвергшихся цензуре по политическим, религиозным, сексуальным или социальным мотивам. Судьба каждой такой книги поистине трагична. Их не разрешали печатать, сокращали, проклинали в церквях, сжигали, убирали с библиотечных полок и магазинных прилавков. На авторов подавали в суд, высылали из страны, их оскорбляли, унижали, притесняли. Многие из них были казнены.В разное время запрету подвергались величайшие литературные произведения. Среди них: «Страдания юного Вертера» Гете, «Доктор Живаго» Пастернака, «Цветы зла» Бодлера, «Улисс» Джойса, «Госпожа Бовари» Флобера, «Демон» Лермонтова и другие. Известно, что русская литература пострадала, главным образом, от политической цензуры, которая успешно действовала как во времена царской России, так и во времена Советского Союза.Истории запрещенных книг ясно показывают, что свобода слова существует пока только на бумаге, а не в умах, и человеку еще долго предстоит учиться уважать мнение и мысли других людей.

Алексей Евстратов , Дон Б. Соува , Маргарет Балд , Николай Дж Каролидес , Николай Дж. Каролидес

История / Литературоведение / Образование и наука / Культурология