Человек, пришедший в храм, движется от периферии к центру – по внешним кругам, от пракары к пракаре, и, наконец, оказывается в центральной точке, в гарбхагрихе, где встречается с храмовым божеством. Это такое же паломничество, как восхождение на гору. Не случайно идея храма связывается с горой. Движение от внешнего к внутреннему является тем направлением, которое ведет верующего от мирской суеты к Богу, йогина – от цепи перерождений к освобождению, к мокше.
Храм – это созданное человеком пространство, до краев наполненное присутствием Бога. В Индии говорят, что Бога нельзя увидеть, но зато можно почувствовать. И для этого верующие приходят в храм, поскольку именно здесь они ощущают присутствие божественного. При этом почти все, с чем человек соприкасается в храме, является выражением прекрасного – великолепная храмовая архитектура, строение, украшенное священными образами богов и богинь, изящными изображениями небожителей и прочих существ из других миров, которые представлены в скульптуре и в живописи; мелодии и ритмы музыкальных инструментов, через которые проявляется гармония мира; мистические звуки гимнов и мантр, наполняющие собой пространство обители богов; изысканные и наполненные энергией жесты танцовщиц и упорядоченные ритуальные жесты жрецов…
И к какому бы архитектурному стилю ни относился храм, он говорит с человеком на языке «запредельности и высшей духовности». По словам К. Ватсьяян, индийское изобразительное искусство не запечатлевает конкретность (Ватсьяян, 1984:15). Скорее, каждый образ и каждая поза представляет собой абстрактное, обезличенное состояние, выражая при этом покой и динамику одновременно. И каждая фигура, каждый элемент, являясь конкретным образцом искусства, является также безликой формой, в которой заключена космическая бесконечность. В храме абстрактное и конкретное действуют сообща.
С одной стороны, в индуизме религиозное искусство было неотъемлемой частью храмовой ритуалистики. С другой стороны, индуизм как религия помимо духовной и интеллектуальной составляющей содержит еще одну, которую можно обозначить как чувственно-эмоциональную. И эта составляющая имеет два измерения – внешнее и внутреннее, которые неразрывно связаны между собой. Внешнее воздействует на внутреннее. Это проявляется через прикосновение к мурти во время ритуального растирания его маслом или порошком, через вдыхание ароматов и благовоний во время пуджи, через восприятие на слух священных формул и мелодий, через лицезрение во время арати священного лика божества, появляющегося в свете пламени, рассеивающего тьму гарбхагрихи. Такая атмосфера способствует тому, что верующий видит мурти не просто как материальный объект, а как образ, который является вместилищем божественной энергии, оттого обладающий великой святостью. И не случайно даршан
Искусное оформление храма Брихадишвары в Танджавуре (Тамилнаду)
Храм порой мыслится как упорядоченный Космос, вызванный к жизни и проявленный посредством божественного в нем присутствия, или как помещенный в земном мире мир божественный, который создан как бы в миниатюре и является помещенной на Земле уменьшенной моделью Неба. Этот непостижимый для подавляющего большинства людей мир представлен во всей полноте, выраженной через идею троемирья. И эта идея пронизывает собой все искусство. Например, «Читрасутра» (35. 5) прямо провозглашает, что цель живописи – представить все три мира
(Вертоградова, 2014: ПО)
Это справедливо и в отношении других видов религиозного по своей сути индийского искусства, а не только в отношении живописи. Именно поэтому в храме присутствуют изображения самых разных существ, а не только обитателей небес. Но это означает, что художники и скульпторы должны изображать не только мир видимый