История магии. От языческого шаманизма и средневековой алхимии до современного ведьмовства

Одна из старейших и самых продолжительных практик магии – наскальная живопись, которая восходит, по крайней мере, к последней ледниковой эпохе в Африке, а в некоторых районах все еще живет и сегодня. Было подсчитано, что по всей Африке было зарегистрировано 50 000 наскальных рисунков, и есть предположение, что они могут составлять около 10 % от общего числа. Наше понимание наскального искусства все больше основывается на местных системах верований, а не на способах интерпретации извне. Попытки охватить современные местные формы мышления помогают нам отстраниться от привычного логического понимания мира, но рискуют не объяснить природу практик прошлого.

Хотя наскальное искусство широко распространено, есть несколько областей, которые подверглись интенсивному изучению и обсуждению. Одним из них является искусство Южной Африки и Лесото, которое поражает само по себе, но его толкование ожило и получило дополнительную глубину и противоречивость из-за рассказов койсанских народов, часто из XIX века. Считается, что искусство таких мест, как Драконовы горы, было создано носителями койсанского языка в течение последних двух тысячелетий, по крайней мере, в то время, когда эти группы охотников‐собирателей часто вступали в сложные отношения с пришлыми пастухами и земледельцами с севера. Койсанские народы – носители так называемых щелкающих языков, где щелчки сегодня обозначаются восклицательными знаками. Несколько представителей этого народа, включая двух мужчин по имени Цин и Дя! квейн, беседовали с заинтересованными западными людьми в XIX и начале XX веков. Их рассказы и западные интерпретации обсуждаются учеными, но тем не менее приоткрывают небольшое окно в другой мир. Для койсанских народов картины были не изображениями людей и животных, а попытками оживить их. Важен был сам акт рисования, а не готовые изображения. Живопись часто являлась частью более широких представлений, таких как песни, танцы и рассказывание историй, предназначавшихся для решения важных проблем, таких как охота, принесение дождя в какую-либо область, решение проблем человеческого плодородия, а также отношений между койсанскими народами и местными земледельцами. Живопись была способом достижения цели, проникновения под поверхностные проявления к глубинной природе вещей. Есть признаки широких представлений о власти среди этих народов. Например, жир животных (возможно, в частности, змей) давал силу, выходившую далеко за пределы любой питательной ценности. Отдельные человеческие индивиды имели социальные роли и включали целителей или колдунов, которые могут быть хорошими или плохими, (! ги: тен), теми, кто способен контролировать игру (квайтен-ка! ги: тен), или дождевыми (! кхва-ка! ги: тен), а также недоброжелателями, намеренными причинить вред (! ги: тен).

Дэвид Льюис-Уильямс описал этих людей как шаманов[91], я нахожу это описание не очень полезным, учитывая различия между этими людьми и теми, кого так называют в Сибири. Однако ясно – то, что мы воспринимаем как духовный мир и так называемую реальность, для койсанских народов весьма интересно размыто. Поверхности скал можно было рассматривать как точки встречи двух миров, так что живопись делала видимым духовный мир, всплывающий в скале, привносила силу этого мира в наш собственный. В то время как мы рассматриваем камни как самый твердый из всех материалов, для других они могут быть экраном, на который проецируются другие миры, чтобы решать проблемы, пересекающие миры (а это большинство проблем). Льюис-Уильямс также доказывал силу измененных состояний сознания: во время ритуалов все представители консайских народов, а особенно специалисты по ритуалам, входили в транс, принимая наркотики, но также и танцевали в течение многих часов, принимая лишь небольшое количество пищи и воды. Для Льюиса-Уильямса это помогает объяснить, как и почему становились возможны различные версии реальности: в определенных состояниях мы все можем видеть призрачные присутствия и эманации, которые не так легкодоступны в повседневной жизни. Видение – это вера, поэтому сенсорные свидетельства духов делают их приемлемыми. Это очень важный момент, но мы также должны признать, что культура в целом помогает развивать и предлагать различные версии реальности, которые люди принимают как часть своего здравого смысла в попытке понять, как устроен мир. Мощный и периодический опыт укрепляет общие убеждения, но он может быть не единственным их источником.

Наскальные рисунки практиковались не только охотниками-собирателями, но и скотоводами на огромной дуге от Египта до Ливии, Мали, Алжира и Марокко. Возможно, существовало до 100 тысяч невероятно красивых изображений людей и животных (рис. 8.3), в которых были важны женские фигуры, например как источники плодородия и плодовитости. Искусство лучше всего рассматривать как форму создания, а не как набор образов, которые можно созерцать на досуге, что делает наскальное искусство мощным и всепроникающим способом магии.