История марксистской диалектики (От возникновения марксизма до ленинского этапа)

Прежде всего следует спросить, какую действительность имеет в виду Кальвез, когда он заявляет, что диалектика всегда находилась в центре теоретических интересов Маркса и служила ему всеобщим методом рассмотрения действительности. Опираясь на неверную интерпретацию текста «Экономическо-философских рукописей 1844 года», Кальвез приписывает Марксу мысль, будто природа без человека не имеет никакого смысла. От возражений, могущих возникнуть, Кальвез хочет отмахнуться утверждением, что труд служит посредником между человеком и природой. После этого он заявляет, что, по Марксу, труд – единственная основа диалектики; во-первых, потому, что в нем отношение «человек – природа» исторично и не может быть принципиально завершено; во-вторых, потому, что труд вносит отрицательность в реальный и неподвижный мир; наконец, потому, что сам процесс труда внутренне противоречив: в нем человек, с одной стороны, противопоставляет себя природе, а с другой – в известных пределах сливается с ней. У Маркса, по словам Кальвеза, природа сама по себе, обособленная от человека, не может быть диалектической. Настаивая на том, что во взаимоотношении «человек – природа» ни одна из сторон не является определяющей, не имеет «абсолютного примата», не обладает «реальной автономией», Кальвез полагает, что безликость взаимодействия – коренная черта диалектического мышления.

Если повнимательнее присмотреться к его рассуждениям, то становится ясным, что не так уж последовательно проводит он тезис о неавтономности членов отношения «человек – природа». Укажем хотя бы на то, что с этим тезисом никак не согласуется идея, проходящая красной нитью через все его рассуждения, – идея, что человек – единственный источник диалектического движения. «Диалектика, – пишет Кальвез, – это субъективно-объективное отношение» (50, 342 – 343).

Придерживаясь такой идеи, Кальвез, разумеется, неодобрительно относится к широко известной энгельсовcкой формуле о диалектике как науке о всеобщих законах развития природы, общества и человеческого мышления. Для него сфера действия марксовской диалектики целиком ограничивается историей, причем не в ее социологическом, а скорее в антропологическом аспекте. В своей аргументации Кальвез, как, впрочем, и большинство современных профессиональных критиков диалектического материализма, использует то обстоятельство, что Маркс преимущественно занимался социологией. Отсюда он умозаключает, будто Маркс не несет никакой ответственности за стремление Энгельса «экстраполировать» диалектику на область природы. Делается это с тем, чтобы облегчить себе борьбу с материалистической диалектикой. Уловка проста: не имея сил «отлучить» Маркса от диалектики, критики делают все, чтобы «отлучить» его от материализма. Ведь в конечном счете для них важно опровергнуть именно материалистическую диалектику, и поэтому они готовы пойти на некоторые идейные «издержки», т.е. признать выдающееся значение Маркса как диалектика, чтобы и из этого извлечь определенную выгоду – использовать авторитет Маркса против материалистической диалектики.

Вот в чем, собственно, цель противопоставления Маркса Энгельсу, которым широко пользуется другой томист, автор многих книг о марксизме, регенбургский философ Я. Гоммес. Он, как и Кальвез, придерживается мнения, что диалектика глубоко органична мышлению Маркса, и называет его наряду с Гегелем и М. Хайдеггером наиболее ярким представителем диалектической философии. Не случайно имя Маркса поставлено Гоммесом между именами Гегеля и Хайдеггера. Он считает, что движение, начатое Гегелем и продолженное Марксом, получило свое логическое завершение в философии Хайдеггера, мышление которого объявляется им закономерным синтезом и высшей формой диалектики. Хотя Гоммес видит в диалектике великую духовную силу современности, как нельзя лучше выражающую сущность «технического эроса», однако как доброму христианину все развитие, начиная с Гегеля, представляется ему «убийственно ошибочным», несущим с собой реальную угрозу свободе. Во имя спасения индивида и свободы Гоммес призывает к «священной войне с диалектической философией», будто бы направленной против величия человека как личности (61, 243).

Гоммес считает родоначальником этой антигуманистической, по его мнению, системы взглядов Гегеля, вскрывшего своим анализом структуры труда те закономерности, действие которых, по словам томиста, приводит к «снятию» самостоятельности и независимости предметов природы в пользу технического продукта (61, 87). В силу же того, что краеугольным камнем теории Хайдеггера, говоря словами Гоммеса, является тезис: мир – это дело рук человека, Гоммес считает себя вправе определить философское мышление Хайдеггера как «экзистенциалистское заострение» диалектики.