История марксистской диалектики (От возникновения марксизма до ленинского этапа)

Маркс, таким образом, приходит здесь к выводу о недостаточности политической революции, если она не есть революция социальная. Но не только к этому выводу. Одновременно Маркс исследует вопрос: существуют ли в Германии такие общественные силы, которые заинтересованы не только в замене одной формы правления другой, т.е. не только в политической революции, но и в радикальной социальной революции. И если такие силы существуют, то что необходимо для их победы и для осуществления такой революции?

Маркс учитывает при этом важную историческую закономерность, особенно проявившуюся во времена Французской революции. Он пишет, что ни одна часть общества, как бы она ни была заинтересована в собственном освобождении, не освободит себя, не опираясь на подавляющее большинство населения. Ни один класс общества не сыграет выдающейся революционной роли, пока не возбудит революционного энтузиазма и в своих собственных рядах, и в широких народных массах; пока не станет и не осознает себя выразителем интересов всего общества.

Эту закономерность социальной революции Маркс пытается приложить к современной ему немецкой действительности. Действительность же эта была такова, что ни у одного класса тогдашнего немецкого общества не было ни той последовательности, ни той духовной широты и энергии, которые бы позволили ему отождествить свой особенный интерес со всеобщим интересом общества. Поэтому Маркс пишет, что возможность немецкого освобождения находится в прямой зависимости от образования класса, «скованного радикальными цепями, такого класса гражданского общества, который не есть класс гражданского общества…» (2, I, 427). Таким классом, по мысли Маркса, может стать рабочий класс, промышленный пролетариат, который уже существует в экономически развитых странах Европы и зарождается в Германии в результате промышленного развития.

И если «философия находит в пролетариате свое материальное оружие», то и пролетариат должен найти в философии свое «духовное оружие» (2, I, 428).

С этого времени начинается самое пристальное внимание Маркса к социализму и рабочему движению.

2. Коммунизм как разрешение противоречия труда и частной собственности

Анализ гегелевской теории государства явился для Маркса поворотным пунктом. В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс выступает с новых – социалистических – идейных позиций. В этом «социалистическом сочинении по политической экономии» он ставит задачу не критики спекулятивного мышления – это в известной мере было выполнено при анализе гегелевской философии права и к ней Маркс еще вернется в «Святом семействе» и «Немецкой идеологии», – а критики «предметов самих по себе». Именно в бытии общества в целом, а не в государстве Маркс ищет те «пружины» и «движущие силы», которые лежат как в основе политической структуры общества, так и в основе «абстракции» государства. Он ищет их, таким образом, не в идеологии, не в понятиях государства, разума и т.д. Поэтому критика «предметов самих по себе» приобретает характер поиска и исследования самóй реальной основы общества. Ее Маркс находит в экономике, в общественном производстве.

Если домарксистская политическая экономия в своем анализе экономических явлений исходила из существующих, эмпирически данных отношений, в частности из существующих отношений собственности, принимая эти отношения за естественные, за принадлежащие «природе» и «сущности» человека или по крайней мере «природе» и «сущности» производства, торговли и т.д., то Маркса с самого начала занимает нечто существенным образом иное. Перед ним сразу же возникает задача, выводящая его и за рамки «чистой» политической экономии, и за рамки самóй «наличной данности», как таковой. Это, во-первых, задача понять связь между положением человека в мире и отношениями собственности и, во-вторых, исследовав эту связь, так изменить эти отношения, чтобы сама «наличная данность» стала наконец человечной, отвечала потребностям и потенциям человека. При этом Маркс исходит, в частности, из того политико-экономического факта, что, чем больше богатства производит человек, тем больше обесценивается он сам – творец, создатель и производитель этого богатства.

В чем же, однако, дело? Почему труд, необходимая основа жизни людей, естественный способ реального бытия человека, оказывается не основой могущества и свободы человека и человечества, а, наоборот, утратой для большей части человечества и самогó предметного мира, и свободы, оказывается бессилием человека? Почему, далее, труд, который «производит товары», тем самым «производит самого себя и рабочего как товар»? Почему освоение предмета в труде оказывается его отчуждением в продукте этого труда, а живая человеческая деятельность – самоотчуждением человека? В силу каких законов все это происходит?