История марксистской диалектики (От возникновения марксизма до ленинского этапа)

Рассуждая в «Святом семействе» о «тайне спекулятивной конструкции», что сначала действительно выглядит как критика спекулятивного мышления, и только, Маркс и Энгельс на деле решали вопросы, далеко выходящие за пределы чисто логической или гносеологической проблематики. Дело не только в том, что «спекулятивный философ» отвлекает от реальных «яблок», «груш» и «слив» их общее родовое название – «плод» и затем рассматривает реальные плоды как формы существования или модусы субстанции плода. Дело главным образом в том, что «спекулятивный философ» на место действительных проблем ставит так называемые философские проблемы, на место действительного, борющегося и страдающего человека и его действительных отношений – абстракции этих отношений, абстрактно логические категории духа, самосознания или необходимости, истории и т.д. Делая это, он не приближается к действительности, а, наоборот, «доводит, – как пишут Маркс и Энгельс, – до явной комедии искажение действительности философией» (2, II, 7). Всеобщность, полагает спекулятивный философ, порождает «из себя» все богатство особенного и конкретного. Различия реального становятся у него саморазличениями идеального, реальное бытие – звеном в процессе абстракции. «Общественное целое» возводится в ранг сущности, независимой от бытия живых и реальных явлений. Индивиды, составляющие это «целое», принимаются за некоторые клеточки, частицы, «единичные воплощения» государственного, общественного «плода», «детали», «члены» и т.д. той или иной абстрактной всеобщности. Субъектом общественного бытия оказываются не люди и личности, а отчужденные от них сущности, надчеловеческие, надличностные организмоподобные «целостности» и «всеобщности». Субъектом социального бытия оказывается не то, что живет, страдает, мыслит и действует, не то, что находится в определенной общественной связи и сознает эту связь, а сама эта связь. И тогда категориально-логическая иерархия становится иерархией социальной, составленной из социальных деталей, органов и функций. Каждая из этих деталей оказывается в силу самой логики этого построения, в силу самой этой иерархии не чем иным, как кирпичом пирамиды, осколком социальной мозаики и вне этой пирамиды или мозаики как будто вообще не имеет ни смысла, ни ценности, ни цели.

Сказанное, конечно, огрубляет «социально органистическую» точку зрения, но и обнажает ее скрытую иерархическую сущность. На языке философских абстракций все это звучит не так грубо, хотя и не так прозрачно. Практический же смысл этой концепции именно таков. «На спекулятивном языке, – пишет Маркс, не столько отрицая этот язык, сколько показывая его реальный смысл, – операция эта обозначается словами: понимать субстанцию как субъект, как внутренний процесс, как абсолютную личность. Такой способ понимания составляет существенную особенность гегелевского метода» (2, II, 66).

Вот этот самый акт превращения реальности в предикат абстракции и приводит к тому, что в конце концов такие организации, как общество, государство и т.д., сама история оказываются «организмом», особой личностью, своеобразным метафизическим субъектом, тогда как «действительные человеческие индивидуумы превращаются всего лишь в носителей этого метафизического субъекта» (2, II, 87). В течение нескольких веков социальное знание билось вокруг антиномии единичности и всеобщности и не могло эту антиномию снять. Оно рассматривало общество то как «левиафана», в котором люди и сословия оказываются лишь «членами» и «функциями», то как некоторую сумму единичных «робинзонов».

Маркс и Энгельс отвергают тот и другой взгляд. Хорошо известна данная ими критика «робинзонады», но столь же категорически они развенчивали «левиафанаду».