История политических и правовых учений

Буддизм стал первым и учением, и религией, обратившимися к человеку не как к представителю какого-либо племени, клана, сословия или определенного пола, а как к личности. Для буддизма в человеке были важны только личные качества, его заслуги. Будда называл словом «брахман» (в Древней Индии брахманы представляли не только первую, но и высшую варну) любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Он заявлял: «Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишен благ».

По существу, учение Будды было основано на идее свободы человека, но не политической, внешней, а внутренней, которую каждый может обрести сам. Будда не использовал данный термин, но идея, пронизывающая все его учение, может быть сформулирована как свобода человека, личности. Согласно учению Будды внутренняя свобода человека лежит в основе его отношений с окружающим миром, включая близких, семью, женщин. Она единственный регулятор отношений в обществе. Для признания человека благородным и мудрым необходимо, чтобы он обладал чувством собственного достоинства, был свободен от вкусов и пристрастий общества и особенно психологии толпы. «Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается невзволнованным, среди поднимающих палку — спокойным, среди привязанных к миру — свободным от привязанностей».

Будда учил: пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, пусть даже самое малое, до тех пор его ум на привязи, подобно теленку, сосущему молоко у матери.

Внутренняя свобода должна была присутствовать и в отношении к семье, родственникам, собственности. Однако внутреннюю свободу Будда не отождествлял с вседозволенностью. Наоборот, он учил избегать двух «крайностей» в поведении, которые мешали обрести счастье, встать на путь религиозного спасения. Одна «крайность» — жизнь, погруженная в желания, связанная с мирскими наслаждениями. Она — низкая, темная и в конечном счете — бесполезная. Другая «крайность» — жизнь в самоистязании, исполненная страданий, она столь же бесполезна. Лишь избегая этих крайностей, можно достичь срединного пути, ведущего к умиротворению, постижению, пониманию, к высшему знанию и просветлению, к нирване.

Согласно учению Будды, изложенному в «Сигаловаде-Сутте» (сутта — беседа), именно крайности в поведении являются причиной «загрязненных» действий: убийств, воровства, лжи, прелюбодеяний. Преступными перечисленные деяния являлись потому, что они нарушали не запреты, установленные государством или обществом, а закон Неба. Конкретными причинами преступлений являются, утверждал Будда, вожделение, ненависть, неведение, страх. К числу деяний, совершая которые люди «втягиваются во зло и достигают падения», Будда относил поступки, которые вели к «утрате богатства»: пьянство, наркоманию, частое пребывание на улицах в неподходящее время, частое посещение ярмарок и представлений, дурных друзей и компании, увлечение азартными играми, привычную лень. Очевидно, что указанный перечень деяний действительно мог способствовать совершению преступлений.

Говоря о «загрязненных» действиях, Будда, однако, не упоминал наказание, налагаемое государством за их совершение. В индуизме наказание занимает особое место, брахманы буквально воспевали его. Они видели в наказании основное средство сохранения варно-кастового деления общества, борьбы с преступностью. Индуизм рассматривал применение наказания в качестве прерогативы главы государства, царя. Будда выразил прямо противоположное отношение к наказанию: он был против наказания, тем более налагаемого государством. «Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству». Столь же категорично отрицал Будда и всякое насилие. Так, если индуизм дозволял отражать насилие силой, признавал институт самообороны, возможность силой восстанавливать нарушенное право, т. е. самоуправство, то буддизм утверждал: «...Тот, в ком и истина, и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют “старшим"».

Жизнь, свободная от желаний и страстей, могла быть в первую очередь у монаха, к тому же живущего в монастыре. Не случайно укрепление буддизма, его распространение в различных странах связано с расцветом буддийских монастырей, которые стали центрами просвещения, учености и искусства.

Учение Будды о человеке, исповедующем «срединный путь»: самоограничение, смирение, ненасилие, привлекало не только народы Азии, но и многих правителей, и в первую очередь царей Индии. При царе Ашоке (III в. до н. э.) буддизм стал государственной религией. Оказывала поддержку буддизму династия Сатаваханов, правившая в Южной Индии (II—III вв. н. э.). В VIII в. некоторые правители Индии сами исповедовали буддизм.

Благосклонное отношение к учению Будды монархов Индии вызывалось прежде всего тем, что оно, в отличие от индуизма, не содержало положений об ответственности царей за проводимую политику, за деспотизм, тиранию.