История социологической мысли. Том 2

Каждая из этих подсистем (экономика, политика, наука, искусство, право, религия, любовь и семья) обладает собственным кодом, который, в сущности, непереводим на коды других подсистем, в связи с чем коммуникация совершается скорее внутри подсистем, а не между ними. Ни один из этих кодов не является общедоступным и ни один не в состоянии гарантировать всеобщего понимания. «Таким образом, – пишет Луман, – функционирующий в обществе как целом консенсус относительно того, что существует и что имеет законную силу, является сложнодостижимым и практически невозможным, то, что называется консенсусом, функционирует как нечто лишь временно признаваемое. Рядом с ним существуют действительно продуктивные синтезы реальности, специфичные для определенных функций, достигающие того уровня сложности, который может себе позволить отдельная функциональная система, которые, однако, невозможно соединить в общее видение мира в смысле некоторого congregatio corporum и universitas rerum[1218]»[1219].

Каждая из этих подсистем, или «систем функций», является, конечно, как и все системы, аутопоэтической и, будучи таковой, проявляет тенденцию к замкнутости. Правда, между ними существуют подобия, взаимовлияния и даже «сцепления», но для Лумана это вопрос не первостепенной важности. С его точки зрения, для каждой подсистемы все, что приходит к ней из других подсистем, является по существу шумом, создаваемым бесконечно сложной внешней средой, которая служит для системы не источником информации, а источником раздражений и помех. Эти подсистемы «‹…› совмещают чувствительность к некоторым определенным вопросам с недостатком чувствительности ко всем остальным. Возможности ориентироваться в некотором ограниченном локальном комплексе в различных областях формируется по-своему, однако всегда компенсируются недостатком чувствительности ко всем другим аспектам. Совершенствование такого рода действия усиливает одновременно и чувствительность, и нечувствительность, однако нечувствительность растет сверхпропорционально, поскольку концентрация внимания обязательно вызывает недостаток чувствительности ко всему остальному»[1220].

Следует решительно подчеркнуть, что речь здесь идет о взглядах Лумана не на любое человеческое общество вообще, а только на современное общество. Универсальная тенденция к умножению различий проявляется в истории по-разному, и доминирующая сейчас функциональная дифференциация появилась относительно поздно – только вместе с современностью. Характерные для более ранних фаз эволюции формы дифференциации общества – это сегментарная дифференциация, выделение центра и периферии, а также стратификационная дифференциация[1221]. Первая состоит в делении целого на части, обладающие теми же самыми или подобными функциями; вторая – в формировании доминации одной из них; третья – в образовании иерархии и неравенства. Все эти формы дифференциации отличались от нынешней функциональной дифференциации, помимо прочего, тем, что не представляли собой угрозы общесоциальному консенсусу, допускали существование универсального кода и комплекса общих ценностей, источником и гарантом которых могла быть в прошлом, к примеру, религия. В современном обществе ничто уже не в состоянии играть такую роль: ни мораль, ни право, ни деньги; произошла необратимая детотализация общества.

Это не означает, что Луман когда-либо выступал как критик этого общества. Как раз наоборот, он отмечал различные выгоды функциональной дифференциации и с некоторой насмешкой высказывался о тех теоретиках, которые привыкли сетовать по поводу «культурного упадка» и «кризиса легитимации». Вообще Луман скорее констатировал, чем оценивал положение вещей. Впрочем, как мы убедимся далее, его способ понимания научного знания исключал, по сути, возможность ставить такого рода диагнозы, ибо ученый неизбежно высказывает свои мысли, находясь внутри одной из функциональных подсистем, и не в состоянии пересечь ее границы, чтобы диктовать всей социальной системе какие-либо универсальные a priori. В существующих в современных обществах условиях этого не в силах сделать никто.

Теория познания