История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Святой человек, как солнце, он не обращает внимания на отношение людей к нему – ни на хорошее, ни на плохое. Есть те, что хвалят его, неизбежно есть те, что ругают; одним он нужен, другим – нет. Но солнце не меняет своих качеств из-за хорошего или дурного отношения к нему.

Единственно истинный мир Дхармы таков: всё сущее едино – одно целое с душой. Человек, который постиг Дао, может через единое узнать о бесконечности, а через бесконечное познать единое; через часть познать целое и через целое узнать о части. Всё сущее слито воедино, но при смешивании не возникает беспорядка. Одно, как всё, и всё, как одно. Одно возникает – всё возникает, одно исчезает – всё исчезает. Всё сущее есть Будда, есть Дхарма, всё равноправно, различия нет.

Если нет живых существ, не будет и мудрого учителя, слава и добродетель мудрого учителя зиждется на них. Существа – как почва, земля, мудрый учитель – как большое дерево. Дереву нужна земля, а не дерево нужно земле. В конце концов листья и плоды падают на землю, так и благословение живых существ происходит благодаря тому, что они питают мудрого учителя.

Человек, постигший Дао, сливается единым целым, исчезает «ложное представление о я», все его поступки, действия вершатся в единстве с целым. У него отсутствует чувство достижения, нет и чувства потери. Для него не существует рождения и смерти. И хотя он живет в «настоящем моменте», но для него также не существует понятия «настоящий момент». Он может и стараться, и сердиться, и ругаться, но всё это не оставляет следа в его душе.

Просветленный мудрый учитель ни к чему не стремиться, ничего не боится. Во всех своих действиях он следует велению судьбы. У него нет друзей и нет врагов, для него нет хорошего и плохого, для него нет различий – мужчина и женщина, добро и зло, рай и ад, рождение и смерть. В его глазах нет того, кто был бы просто живым существом, все и каждый – Будда. Откуда в сердце того, кто превзошёл самого себя и вошёл в Дао, возьмётся разделение на добро или зло, красоту или уродство, хорошее или плохое? Он познал мудрость бесстрастности, он не говорит о доверии и не теряет доверия, он не создаёт карму и не разрушает её, всё, что он сделал, соответствует не только человеческому, но и небесному.

У просветленного, что вошел в Дао, исчезло чувство любви и ненависти, он не будет любить кого-то, не станет и ненавидеть. Однако если подойдешь к нему, то почувствуешь глубокую любовь, излучаемую им, это и есть то чистое качество, что он излучает – кем ты представляешь его, тем он и является. Ты чувствуешь и реагируешь в соответствии со своим уровнем восприятия. Сердце просветленного всегда является чистым бытием. Ненавидеть его не стоит, любить его тем более не нужно. Но если ты хочешь любви, он и есть воплощение любви; если ты хочешь мудрости, он и есть сама мудрость.

Тело после просветления он остался таким же, однако внутреннее существование полностью изменилось. «Я» осталось самим собой, однако это уже не прежнее «я»; прежнего «я» больше нет, родилось новое «я», то самое, что существовало давно, безмерное множество кальп назад – теперь оно вновь возродилось. Поскольку моё сознание и разум умерли, потому давнее, истинное, прежнее «я» не могло не проявиться.

Не стоит думать, что практикующий в результате практики стал подобен невежественному чурбану. Конечно, он выглядел, как бревно, на определённом этапе практики, но это лишь потому, что ум его перестал гнаться за внешним. И этот поток силы постепенно направился обратно, во внутренний источник ума. По завершении этого процесса все силы и навыки становятся осознанными, и птица, летящая в небе, как бы летит теперь сквозь сердце; и люди, идущие по земле, как бы ступают теперь по твоему сердцу. Конечно, это состояние является неудобным, ты становишься чувствительным, слишком уязвимым. С другой стороны, в этот момент Будда и Бодхисаттвы, рай и ад пребывают с тобой, с тобой едины, ты уже дома, и нет никаких дел, которыми тебе следует заниматься. Твой путь пройден, и твой результат – и есть осознание: постоянное, ежесекундное осознание, во сне и наяву. Прошлое в таком состоянии непрерывно и осознано. Все методы служат лишь напоминанием о твоём внутреннем сознании, после осознания же нет больше необходимости в методах, они годятся лишь для последующих за тобой.

Просветленный мастер ничего не будет делать, он только поможет пробудить тебя ото «сна». Однако привычка сильна, и, хотя просветлённый мастер разбудил тебя, ты не хочешь «вставать», лежишь в постели, а потом вновь засыпаешь.