История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Каждый из тех, кто уединялся в горах, обладает необходимым мастерством, является бессмертным. Однако проще всего проявить Дао, находясь среди людей. Уйдёшь из мира, отринешь толпу – не сможешь совершенствовать ни сердце, ни Дао; не будет результата. Если же говоришь, что уже достиг совершенства, то сегодняшний Ваньсин спросит тебя: ты ушёл из мира, покинул общество, как же ты можешь совершенствоваться? Что у тебя за Дао? Каков твой Будда? Неужели ты ответишь, что твоё Дао в пещере и твой Будда в пещере – незыблемый каменный Будда?

Многие практикующие в горах совершенствуют сознание и регулируют дыхание, в результате падают духом и оказываются скованы болезнью, как следствие этого состояния. Если душевное состояние не поддается контролю, как урегулировать дыхание? Мы говорим, что на душе спокойно – дыхание будет ровным. В горах бывают мгновения спокойствия, но, очутившись на людях, ты не можешь этим пользоваться. Практика Дао, в конце концов, не в том, чтобы что-то показать окружающим, а в том, чтобы пользоваться своей мудростью в миру.

Когда осмелеешь и выйдешь из леса, сойдёшь в мир, то всё, что увидишь перед собой, будет живым Дао, живым Буддой. Качество Будды, назначение Дао есть человеколюбие, милосердие, великое сострадание, жертвование. Всё это изначально присуще всем живым существам, они состоят из этих абсолютных качеств.

Скольких бы не увлекало боевое искусство, практикуя его, не сможешь достичь просветления, оно не является конечным. Все дороги идут к подножию горы, но не все ведут к вершине. До вершины идёт лишь одна-единственная дорога: благоговейная вера! Лишь она подобна ракете, взмывающей вверх: обладая верой, ты сможешь обладать всем – гуманностью, милосердием, состраданием. Равенство всех существ и явлений возможно только на основе такой веры, только тогда возможно говорить о равностности. Почему говорят, что удобных путей много, а для возвращения к истоку второго нет? Именно потому, что практика слишком проста, потому люди и не верят в неё и, покидая Дао – мирскую жизнь, – ищут Дао вне её.

С древности и по сегодняшний день все мудрецы и учителя-наставники, страдавшие и в конечном счёте постигшие абсолютное Дао, кричат людям: «Вам не надо испытывать те же страдания, что выдержал я, вам не нужно снова ходить по тем путям, что я уже исходил. Это всё напрасные страдания и напрасные пути, я уже отстрадал за вас». Однако многие ли одарены той мудростью, чтобы поверить словам великих учителей? Говорили древние: «В мире изначально нет проблем, лишь глупцы сами создают себе хлопоты».

К счастью, рано или поздно наступает весна, трава зеленеет, так же рано или поздно и ты поймёшь, что истинно являешься Буддой, рано или поздно войдёшь в суетный мир творить добро, радостно жить и спокойно работать.

Раньше, если ты приходил к Ваньсину, он мог сделать из тебя большое «я»: «Я практикую! Я обладаю Дхармой! Я превращу тебя в Будду». Однако если ты придёшь к Ваньсину сегодня, то потеряешь всё. Наибольшей потерей будет твое эго, твоё существо, ты станешь «пустотой и ничем», не будет ни Дхармы, которой можно обучать, ни достижения, которое можно подтвердить; ты растворишься в природе и сольёшься воедино с вечностью, с Дао. И только тогда ты сможешь стать цельным и полным «я», только тогда ты сможешь почувствовать присутствие истинного «я», а не присутствие квадриллиона воплощений – того, что ради славы, ради выгоды, ради любви…, тогдашний ты и теперешний одинаковы, но и не одинаковы. Одинаковость эта лишь в том, что как раньше тебе хотелось спать, так и сейчас тебе тоже хочется спать; неодинаковость же в том, что раньше ты спал и не храпел, теперь же храпишь как медведь.

Если действительно не прервалась моя связь с живыми существами, если карма не исчерпана, то после реализации затворничества, в левой руке держа меч мудрости, а в правой – меч умения (речь идет о двух легендарных чудесных мечах, носящих именах оружейника и его жены, их выковавших), во имя всех живых существ отсеку человеческие досады и неприятности. Если карма исчерпана, оставлю это обличье – уйду! Меня здесь ничто не удерживает, если во мне нет нужды, то где-то я обязательно нужен; если же хоть кто-то прислушался ко мне, могу и их с собой забрать.

О временах, минувших с момента первого затвора, больше сказать нечего, однако, по счастью, я сочинил немало стихотворений о просветлении. Сегодня выношу их на досужий суд, чтобы посмеяться. Однако всё же сначала напомню о том, как читают буддийскую созерцательную поэзию: закройте оба глаза, откройте третий глаз, иначе будет действительно смешно. Помню, в детстве, когда сын тёти Чжан умер, она очень страдала и сказала, что от страданий у неё разорвалась печень и лопнули лёгкие. Тогда я подумал, что тётя Чжан обманывает, ибо её печень не рвалась, и лёгкие не трескались. Лишь потом понял, что, похоже, так оно и было.

Только сейчас понял, что Будда не обманывает живых существ!