История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

В глазах простых людей просветлённый существует сам по себе, держится на отдалении. На самом же деле, в сердце его пребывают все, он сосуществует со всеми, он рядом с ними. Он является абсолютно индивидуальным, но в то же время и идентичным со всеми, он понимает обычного человека, его же простой человек не понимает. Он идентичен с телом простого человека, но простой человек не идентичен с его телом.

Мысли просветлённого человека нельзя мерить мирскими мыслями. В глазах его рождение не имеет рождения, смерть не имеет смерти, любовь не любовь, ненависть не ненависть; удача не удача, неудача не неудача. Это потому, что просветлённый превзошёл все понятия, он даже не чувствует, что уже достиг просветления, ведь он слился воедино с исконным сознанием.

Для ума всё новое, всё впервые, для подлинного же «я» все уже испытано давно. Боится смерти ум, подлинное «я» никогда не боится смерти, никогда не умирает.

Рождение – это когда разум рождается, смерть – это когда разум умирает, подлинное же «я» никогда не рождается и не умирает. Практика должна выйти за рамки разума и его категорий, лишь тогда сможешь поднять свой уровень.

Опустоши свой ум – и возникает Дао. В противном же случае Дао будет вытеснено умом. Не измеряй Дао своим умом, очисти ум и сможешь познать Дао.

Древние, говоря о том, что не стоит спать, не имели в виду, что тело должно оставаться без сна, имели в виду созерцателя, превосходящего сознание. Тело рождается и умирает, остаётся молодым и стареет, находится в движении и пребывает в покое. Созерцателю же ничто из этого не присуще. Ему не нужен отдых, он никогда не будет исчерпан, всегда энергичен, всегда молод.

Наивысший уровень созерцания – это достижение отсутствия «я», конечный результат, с помощью которого можно слить себя воедино со всеми вещами. Созерцание не является независимым, но является целым, пустотой и небытием. Пока остаются созерцатель и созерцаемый, это значит, что ты не пришел домой.

Если же ты делаешь всё с сердцем, полным жажды и устремления, мудрость, богатство, любовь не возникнут, затем же и вовсе иссякнут.

Делай то, чего больше всего боишься – только встретившись лицом к лицу с этим, сможешь преодолеть его. Бегство же, укрытие – не вариант.

Во времена династии Сун Чаньский наставник Юнмин сказал: «Когда вера – без осознания, возрастает непонимание, когда осознание без веры, возрастает порочное понимание». Не настаивай ни на чём, выйди за пределы всех понятий; любовь и ненависть, победа и неудача, бедность и богатство, рождение и смерть, боль и покой, радость – всё это ненастоящее, фальшь; созерцателем наблюдай за ними как за «аксессуарами», теми, что принадлежат созерцателю.

Используя глаза, смотришь, используя сердце, наблюдаешь, способность к наблюдению – сердце, наблюдаемое же – бедность, богатство и эмоции, разные химеры. То, что не имеет образа, принимаешь за образ, безымянное наделяешь именем. Образ созерцателя не имеет образа, имя созерцателю безымянный.

Образ во время медитации это отсутствие образа принятое за образ, увидеть его лишь мудростью возможно, не глазами. Настоящее наблюдение – увидеть всё и не увидеть ничего.

В заблуждении есть три ступени или три сферы, в совершенном же прозрении эти три сферы можно превзойти одной мыслью, и опустошить шесть кругов сансары в тот же миг.

Настоящая пустота – это не когда ни о чём не думаешь, пустота всё ещё есть состояние, пустота и небытие есть два абсолютных разных состояния.

Способный освободиться от материального сможет добиться превышения в духовном. Понимающий жизнь не утратит собственную свободу из-за стремления к материальному.

Знание и язык не в состоянии рассуждать о Дао. Необходимо выйти за рамки знания и языка – лишь тогда сможешь войти в Дао.

Тело воздействует на практикующих потому, что на тело воздействует желание, влечение, и это влияет на настроение. Желание обычного человека всегда не удовлетворено, только если практикой повысить собственный уровень саморазвития, желание исчезнет. Без поднятия же духовного уровня не достигнуть Дао, потому человек отчаянно стремится к материальному. Того, кто отказался от иллюзий ума, материальное уже не может ограничить – так духовность начнёт расти.

Результатом практики, в конце концов, является духовное освобождение, позволяющее жить счастливо и спокойно, радостно работать. Освободившись, уже не нужно практиковать; если практикуешь, это означает, что пока не освободился. Освободившийся не чувствует, что следует какой-то религии, он не чувствует в себе веры и не нуждается в ней, ибо цель религии, в конечном счете, в том, чтобы освободиться.

Беседа десятая: О сокровенной тайне

Панорама монастыря Дунхуа

Зрение, слух, осознание едины и не едины с изначальной сущностью ноумена – телом вещи-в-себе является отсутствие тела, не имеющее формы или образа. Смотреть, слушать, замечать, осознавать есть функции ноумена, его можно узнать, но не возможно увидеть, только путём чуткости чувства и вдохновения можно воспринять его.