В этом восьмистишии продолжается описание алхимического процесса, причем, хотя речь идет о внутренней алхимии, стих вполне можно истолковать и в духе вай дань,
что еще раз показывает общность методологических оснований всех видов даосской алхимии.Юго-запад здесь – область господства «прежденебесной» (сянь тянь)
триграммы кунь в ее смещенности в «посленебесном» (хоу тянь) мире (см. схему триграмм Вэнь-вана). Именно с кунь, зрелого инь, начинается создание эликсира. Под свинцом имеется в виду «истинное ци», оно же «желтый росток» (хуан я).Знак гуй –
последний знак десятеричного набора, символизирует «сладкую росу» (гань лу) (см. выше) и сохранение ян в условиях господства инь.Описываемый здесь процесс предполагает, что надо взять ян ци
в самом зарождении этой пневмы и подвергнуть ее воздействию огня. Затем взять на северо-востоке (триграмма цянь; ее оппозиционная триграмма кунь на юго-западе) истинный свинец, на юго-западе – истинную ртуть, т. е. зрелые инь ци и ян ци.Здесь же тело человека, микрокосм внутреннеалхимического процесса, уподобляется полной луне. Поэтому данный этап процесса предполагает накаливание эликсира (в нэй дань
аналог накаливания – дыхательные упражнения): металл, господствующий в период полнолуния, нуждается в обработке.Под земляным котлом имеется в виду «желтый двор» (хуан тин)
, место царствования центральной стихии «земля». В нем и происходит иерогамия сил инь–ян. Под «текучим жемчугом» (лю чжу) имеется в виду «сок дерева» (му е) (см. выше). Он же называется в аналогичных текстах «божественной водой» (шэнь шуй). Далее указывается «правильный вес» эликсира: дважды восемь, т. е. число унций (лян) в фунте (цзине), – символическое число полноты пневм эликсира. Вслед за «зачатием бессмертного зародыша» (цзе сянь тай) нагрев эликсира («период огня», хо хоу) должен быть прекращен.[8]
Не надо переплавлять «три желтых»,«четыре духа»;Искать разные травы –это еще более пустое [занятие].Инь и ян обрели [сродство] видов,[друг к другу] влекутся симпатией;«Два» и «восемь» друг с другомсоединились, сроднившись.Со дна пучины [поднимается] красное солнце,инь [вдруг] чудесно исчезло;Над вершиной горы белеет луна,появились ростки снадобья.Тогда человеку нужно понятьистинные свинец и ртуть:Это не вульгарный вермиллиони не водяное серебро.Первое четверостишие этого восьмистишия опять-таки направлено против занятий внешней, профанической для Чжан Бо-дуаня алхимией. Истинные ингредиенты «снадобья бессмертия» – не внешние вещества, а энергии (пневмы) тела.
«Три желтых» – три вещества, в китайском названии которых есть слово «желтый». Это реальгар (сюн хуан,
«мужская желтизна»), аурипигмент (или орпигмент, цы хуан, «женская желтизна») и сера (лю хуан, «текучая желтизна»).«Четыре духа» – это четыре важнейших вещества, использовавшиеся китайской внешней алхимией: свинец (цянь)
, серебро (инь), киноварь, или вермиллион (дань ша), и ртуть (хун).Соответственно, поиск продлевающих жизнь лекарственных растений для Чжан Бо-дуаня еще более пустое занятие, т. к. и внешняя алхимия ставила растительные «малые эликсиры» неизмеримо ниже минеральных снадобий и металлов (см., например, гл. 4-ю «внутренней» части «Баопу-цзы» Гэ Хуна).
Истинное снадобье адепта внутренней алхимии – результат соития пневм инь
и ян, субстанций «того же рода», «родственных видов» (тун лэй), влекомых друг к другу «взаимной симпатией» (о принципе тун лэй и роли симпатии в китайской алхимии, кстати принципа важного и для западноевропейской алхимии, см. выше). Истинное же снадобье рождено тогда, когда гармония инь–ян достигла своей полноты: из 2 × 8 унций инь и ян получился фунт эликсира.«Дно пучины» – центр цветочного пруда (хуа чи)
, одного из центров тела; возможно, это то же, что и нефритовый пруд, тем более что образ пламенеющего солнца, встающего из пучин, уже появлялся выше (см. 4-е восьмистишие). «Красное солнце» – образ изначального ян (см. выше, комментарий к 4-му восьмистишию). Для создания бессмертного тела, по учению даосских внутренних алхимиков, нужны две пневмы, но состоять оно будет только из одной – чистейшей пневмы изначального ян.