Ицзин. Книга Перемен

Первая и вторая строки этого восьмистишия посвящены описанию истинного учителя – человека, глубоко проникшего в тайны внутренней алхимии (здесь – синекдоха: термин «истинный свинец» выступает синонимом внутренней алхимии вообще), погруженного в алхимическое делание и отвергшего внешнюю алхимию и другие ложные, с точки зрения Чжан Бо-дуаня, пути.

«Земные души» (по) – одна или несколько душ (обычно семь) в даосской и вообще традиционной китайской психологии, ассоциируются с жизненностью, «животной», бессознательной стороной человеческой жизни и, соответственно, представляют собой тотальность инь ци в человеческом теле (землю микрокосма).

«Небесные души» (хунь), напротив, ассоциируются с сознательной, разумной стороной человеческой жизни (традиция обычно говорит о трех хунь) и представляют собой тотальность ян ци в человеческом теле («небо» микрокосма). Как средоточие отрицательной и положительной пневм, они приравнены к другим аналогичным символам – свинцу и ртути.

Динамика описанной ситуации состоит в том, что адепт внутренней алхимии должен переплавкой добиваться соединения иньных и янных энергий (земные души, т. е. инь ци, схватывают киноварную ртуть, т. е. ян ци, а небесные души – ян ци проявляют себя в единении с водяным свинцом, т. е. инь ци). Эпитет «водяной» – еще одно указание на иньность свинца. Это приводит к образованию эликсира, бессмертного зародыша, и обретению бессмертия.

«Тигр» и «дракон» – синонимы все тех же полярных энергий – как бы скрываются, уступив место недуальности эликсира, единящего адепта с вечностью Дао и дарующего долговечность, непреходящее существование, такое же как у Вселенной, – Неба и Земли.

[11]

«Желтый росток» и «белый снег»
найти нетрудно;

Взыскующий должен [только] действовать

в соответствии с глубиною дэ-блага.

Четыре образа и пять стихий,

все они сродни земле.

Как же могут «три начала» и восемь триграмм

оторваться от [знака] «жэнь».

Людям трудно узнать, когда завершилась

плавка одушевленных свойств.

Тогда покончено с [мраком] инь

и нет посягательств бесов и демонов.

Хочу среди людей оставить

[это] тайное наставление.

Но никто из окружающих не поймет ни звука.

«Желтый росток» (хуан я) – один из ингредиентов эликсира бессмертия, результат взаимодействия инь ци и ян ци в аспекте их «недозрелости», обозначаемой триграммами «огонь» и «вода» (ли и кань, подробнее см. комментарий к 6-му восьмистишию).

«Белый снег» (бай сюэ) – синоним сладкой росы шестого восьмистишия, результат соединения зрелых инь ци и ян ци (триграммы «небо» и «земля», цянь и кунь).

Так как энергии, составляющие желтый росток, незрелы, то он, в свою очередь, окажется носителем отрицательного потенциала (инь) и станет истинным свинцом; энергии, породившие белый снег, зрелы, и поэтому он становится положительной энергией (ян), истинной ртутью. Соединение этих истинных свинца и ртути и порождает уже непосредственно бессмертный зародыш.

Вторая строка восьмистишия, как бы развивая мысль первой строки, говорит о пути, ведущем к успеху во внутреннеалхимическом делании: это следование должному, прежде всего наставлениям учителя. «Четыре образа» (сы сян) – четыре уже знакомые нам триграммы: «небо» (зрелое ян, тай ян или лао ян), «земля» (зрелое инь, тай инь или лао инь), «огонь» (молодое ян, шао ян) и «вода» (молодое инь, шао инь).

Соответствующие им стороны света – юг, север, восток, запад (по системе Фу-си, прежденебесный порядок); стихии – огонь, вода, дерево, металл. Их числовые обозначения в системе китайской нумерологии: 8, 7, 6, 9. Но если среди четырех образов и стихий нет стихии «земля» с соответствующей ей символикой, то никакие миросозиждущие превращения невозможны, т. к. земля содержит в себе оба вида пневмы-ци и ей поэтому причастны все стихии.

«Три начала» (сань юань) – то же, что и «трое творящих» или «три дара» (сань цай), т. е. космическая Триада традиционной китайской философии: Небо, Земля и Человек.

Но и каждый член творящей Триады также имеет свои три истока. Для Неба это Солнце, Луна и звезды («три света», сань гуан). Для Земли – вода, огонь, земля («три насущных», сань яо). Для Человека – семя (эссенция, сущность), пневма и дух («три вещи», сань у).