Знак жэнь
– 9-й знак десятеричной системы циклических знаков. Здесь нумерологическое обозначение стихии «вода» как начала, с которого ведется счет цикла стихий и, соответственно, триграмм. Здесь, короче говоря, подчеркивается важность двух стихий: земли и воды. Адепт внутренней алхимии в своем внешнем, явленном должен следовать стихии воды (инь), приобретать женские качества, в то время как внутри в результате соединения двух пневм при посредстве свахи – стихии земли родится и созреет бессмертный зародыш, новое тело адепта, состоящее из одной чистейшей пневмы ян, тело неуязвимое, чуждое всякого мрака.Заключительные строки этого восьмистишия говорят о том, что сообщаемое в стихе является «тайным наставлением» (би цзюэ)
, и предостерегают адепта от разглашения тайны.[12]
Деревья и травы также равно[делятся] на иньные и янные;Если одного из них недостает,то не будет и аромата.Распустились вначале зеленые листья –[значит] прежде господствует ян.Затем раскрылись красные цветы –[значит скоро] последует инь.Постоянный Дао-Путьтак действует день [за днем].Кто же познает, что «истинный исток»тому противоположен?Советую всем благородным мужам,Дао-Путь изучающим,Не [предпринимать] вредных действий,пока не познаны инь и ян.Первое четверостишие этого восьмистишия, по существу, является кратким комментарием на знаменитую фразу из «третьего крыла» «Книги Перемен» – «Си цы чжуань»: «Один раз инь,
один раз ян – это и есть Дао-Путь». Эта фраза, потом постоянно цитировавшаяся неоконфуцианцами, как нельзя лучше отражает учение о чередовании и взаимообусловленности инь и ян. Процитируем «Разъяснение схемы Великого Предела» Чжоу Дунь-и (1017–1073), младшего современника Чжан Бо-дуаня.Он принадлежал к оккультной школе «ицзинистов» (нумерологов) сян шу,
сводивших мироздание к триграммам («образ», сян) и их взаимодействию и числовым соотношениям. Впоследствии неоконфуцианская традиция стала считать его родоначальником своей школы. В целом его мировоззрение близко даосскому и, в частности, мировоззрению Чжан Бо-дуаня.«Беспредельное и Великий Предел, – пишет он. – Великий Предел движется и рождает ян,
покоится и рождает инь. Покой доходит до предела и вновь переходит в движение. Движение доходит до предела и вновь переходит в покой. Один раз движение, один раз покой – они коренятся друг в друге. Произошло разделение на инь, разделение на ян и два ряда – формы проявления установились».Все в природе относится к пяти стихиям, которые сами по себе являются модальностями инь ци
и ян ци (опять Чжоу Дунь-и: «Пять стихий, это одно – инь и ян; инь и ян – это одно – Великий Предел; Великий Предел коренится в Беспредельном»); в зависимости от преобладания той или иной пневмы вещь относится к той или иной стихии. Соответственно, все сущее, включая травы и деревья, относится к инь и ян, состоит из пневмы. Чередование сезонов является результатом чередования, взаимопорождения инь и ян. Так, весна и лето относятся к ян, осень и зима – к инь.Таков неизменный миропорядок и таков основной методологический принцип внутренней алхимии. Однако, как уже говорилось выше (см. комментарий к 4-му восьмистишию), внутренняя алхимия переворачивает этот процесс, возвращая течение перемен посленебесного космоса, направленное на смерть и дезинтеграцию, к прежденебесному состоянию гармонии и бессмертия. В терминологии внутренней алхимии это выворачивание процесса перемен наизнанку называется «направлением воды вверх, а огня – вниз» (в природе же огня, как янного
начала, устремляться вверх, а воды, как иньного, – течь вниз).Это должно привести к уже многократно упоминавшемуся «исчезновению инь,
очищению огня для свершения Дао-Пути» (инь цзинь, ян чунь и чэн дао). Таким образом, процесс внутренней алхимии и природный процесс однопорядковы (подобны, родственны), но разнонаправленны.В последних строках восьмистишия Чжан Бо-дуань советует ученикам постигать природу инь
и ян и не смущаться парадоксальностью характера внутренней алхимии, ибо в действительности он вытекает из более глубокого понимания сущности инь и ян, чем у обычных людей. Соответственно, и наставление, вводящее в тайны внутренней алхимии, преждевременно, если ученик не проник глубоко в суть доктрины перемен.[13]