Ицзин. Книга Перемен

Описываемая здесь алхимическая процедура все же несколько отличается от того, что было описано в 4-м восьмистишии: дух (шэнь), чистейшая и тончайшая янная пневма тела, спускается вниз, в сферу «воды» (там властвует абсолютно иньная триграмма «земля» (кунь)), приводит к появлению из воды возгоревшегося изначального ян.

Горная вершина (шань тоу) – синоним внутреннеалхимического термина кунь лунь – символическое обозначение мозга или точки на макушке головы, через которую созревшее бессмертное тело адепта покидает бывшее и ныне ставшее ненужным тело.

Белая луна – другое обозначение «пневмы металла» (цзинь ци), т. е. иньной энергии, описывающейся триграммой «огонь» (ли). Соединение двух пневм приводит к созданию ростков снадобья, зачатков бессмертного зародыша.

Заключительная строка восьмистишия возвращает к его исходной теме, тезису о превосходстве внутренней алхимии с ингредиентами – пневмами над внешней алхимией с ее вульгарными и грубыми веществами, вещественными ртутью и вермиллионом (киноварным порошком).

[9]

Не крепко качество семени инь,

когда оно внутри ян;

[Если] совершенствовать только одну вещь,

то она станет слабой и хилой.

Если тело утомлено –

это указывает на отсутствие Дао-Пути.

Питаться пневмой, вкушать зарю –

все это безумие.

Ведь мир отнюдь не ищет

сокрытых свинца и ртути.

Когда же тогда [людям] увидеть

встречу тигра и дракона?

Хочу, чтобы ты до конца все воспринял

о месте рождения тел;

Царь снадобий – это то, что обращает

к корню, возвращает к основе.

Здесь Чжан Бо-дуань, настаивая на одновременном совершенствовании двух вещей, впервые эксплицитно высказывает неявно присутствовавший и раньше тезис об одновременном совершенствовании природы и жизненности («природной сущности и судьбы» – син мин шуан сю). Этот принцип, впервые сформулированный Чжан Бо-дуанем, лег в основание всей последующей традиции «практического» даосизма.

В даосизме X–XI вв. уже зрела, подготавливая появление теории сунского неоконфуцианства, в свою очередь повлиявшего впоследствии на даосизм, концепция природы человека как дарованной Небом сущности, на основе которой из пневмы-ци формируется вторичная природа – «природа телесного склада» (ци чжи чжи син). Первую даосы питали, вторую следовало преодолевать. Но с природой телесного склада тесно связано понятие жизненности, которое, в отличие от неоконфуцианского «веления», «судьбы» (т. е. природы как даруемой Небом сущности), мыслилось еще как жизненные, не связанные с мышлением и вообще с психической деятельностью процессы.

Термин «природа» (син) связывался с духовной, мыслящей, янной стороной человека (шэнь), а термин мин – с бессознательной, энергетической стороной человеческого существа. И син и мин все еще оставались формами пневмы-ци (в отличие от неоконфуцианства и появившегося в XII в. даосизма школы цюань чжэнь («Совершенной истины»), превратившей син в форму бытия чисто духовного принципа – ли, но все же мин была пневмой по преимуществу, в собственном смысле.

И «жизненность» (мин) нуждалась уже не в преодолении, а в совершенствовании, подобно природе, дабы, сняв таким образом коллизию «природа – природа телесного склада», привести адепта к бессмертию. «Природа» (син) называлась также «изначальным духом» (юань шэнь). Соответственно, «жизненность» называлась «изначальной пневмой» (юань ци). Но пока они еще остаются, повторяем, двумя формами пневмы в широком смысле (одна локализуется в голове, другая – в среднем киноварном поле).

Дух (природа) символизируется триграммой «огонь» (ли), в которой внешние черты – сильные (ян), а внутренние – слабые (инь), отсюда и образы первой строки восьмистишия.

Символ жизненности – триграмма «вода» с противоположной символикой. В данном случае ли выступает как янная триграмма, а кань – как иньная.

Собственно, практический смысл учения совершенствования син и мин сводится к тому, что вначале адепт, занимаясь психофизическими упражнениями (гимнастикой, дыханием, созерцанием), успокаивает ум, умеряет страсти и выплавляет бессмертный зародыш (это совершенствование жизненности), затем уже чисто медитативной, близкой к чаньской, практикой он стремится к обретению «недеяния» (у вэй) и интуитивному постижению Дао (это совершенствование природы).