Мифическое дерево теснейшим образом связано с личностью шамана. У каждого якутского шамана имелось свое росшее в тайге „шаманское” дерево (земное воспроизведение „мирового”), из которого вырубали обечайку для бубна. Жизнь шамана считалась связанной с жизнью этого дерева: если погибало дерево, умирал и шаман. Каждый селькупский шаман устанавливал в переднем углу чума или землянки свое личное жертвенное дерево (символ „мирового” дерева). На него он вешал жертвы небесным божествам. Порча или уничтожение личного дерева грозили шаману болезнью и даже смертью.
По нанайским мифам, на „шаманском” дереве росли атрибуты шаманского культа — металлические круглые зеркала, колокольчики и рога шаманской шапки. Его ствол был так толст, что сотни людей не смогли бы его обхватить. У многих народов шаманам полагалось иметь жезл или посох, который, как заметил еще А. В. Анучин, был изображением „шаманского” дерева. Наконец, с ролью дерева — источника жизни — был связан архаический обычай погребения на деревьях. Вероятно, когда-то способ захоронения на деревьях был распространен очень широко; к началу XX в. еще сохранились его пережитки.
У народов Сибири и европейского Севера не было единой системы представлений о мире. У одного и того же народа картина вселенной рисовалась по-разному, причем обнаруживались и принципиальные расхождения. Например, наряду с делением вселенной на три мира „по вертикали” у эвенков, якутов и некоторых других народов было известно и расположение мифических миров „по горизонтали”, в одной плоскости. Три мира воображались соединенными рекой („верхний” находился выше ее истоков, „нижний” — за устьем). По этой реке будто бы и передвигался в своих захватывающих дух странствиях шаман. Противоречия здесь вызваны тем, что разные представления сложились в разные эпохи и отражали начавшийся
Важно отметить, что деятельность шамана уживалась с любым пониманием устройства мира. (Вот почему в определении шаманства не надо говорить о том, как представлялась вселенная.) В воззрениях кетов сложилось своеобразное сочетание двух разных картин. При вере в существование „нижнего” мира царство злых духов помешалось на севере (северо-западе) на земле и туда, а не под землю отправлялся к злым духам шаман. Для энцев, ненцев и селькупов „мир мертвых” располагался под землей, и в то же время о нем говорили и как о месте, находящемся „на далеком севере”,в царстве мрака, холода, в океане, на „северном конце земли”. Само представление о мировой реке прекрасно сочеталось с членением „по вертикали”. По верованиям хантов, шаман плавал в небе на лодке и на ней же потом спускался по речке на землю с такой быстротой, что ветер пронизывал его насквозь. У орочей душа умершего, пробыв определенный срок в подземном загробном мире, уходила затем вверх по мифической реке в заоблачный мир. А шаман эвенков, чтобы достичь „верхнего” мира, во время камлания „плыл” сначала к истоку мифической реки, а там „залезал” вверх по лестнице-дереву.
Представления о космических мирах выходили далеко за границы непосредственного опыта и причудливо сочетали в себе действительные знания с фантазией. Даже воззрения, связанные с земным миром, нередко носили фантастический характер. Достаточно вспомнить предания нанайцев о соболином дожде: соболи будто бы падают с неба, как дождь, тысячами на землю и убегают в лес. И в то же время здравые идеи встречаются и среда мифологических представлений о вселенной. В рассуждениях нивхов о солнце, которое ночью светит под землей, мы вправе видеть начатки геоцентрической системы. У кетов и орочей выработалось представление о множественности космических миров. Кеты считали, что за нашим небосводом находятся иные миры; „безымянные звезды на небосводе — корни деревьев, растущих в ином мире”. По убеждениям орочей, душа шамана может путешествовать за пределы нашей вселенной. Естественно, что правильная мысль о необъятности космоса была щедро разукрашена игрой воображения: за нашей вселенной — царство мифической птицы „кори”, при выходе из небесной сферы душа шамана должна проскочить в щель между движущимися скалами и т. д. и т. п.