Такой видели вселенную народы, верившие в могущество шаманов. В разных мирах лежали пути, по которым пробирался шаман во владения божеств и духов. При этом у шамана была своя, предназначенная для него дорога. Сперва он должен был ее найти. Кеты были убеждены: перед будущим шаманом открывались семь дорог. Одной из них следовало остерегаться: ступив на нее, шаман станет безумцем или умрет. Про человека, охваченного „шаманской болезнью”, кеты говорили: „Он ищет свои шаманскую дорогу”. Путь до первого яруса „верхнего” мира был для кетских шаманов общим. Другие пути считались доступными не всем. Шаманские дороги в „верхний” мир можно изобразить в виде дерева, ствол которого достигает с земли первого небесного слоя, а семь ветвей, расходящихся от этого ствола, пересекают небесный мир. Дороги шамана представлялись узкими, как след от лыж. Символами дорог служили веревки и цепи на шаманских костюмах эвенков и ряда других народов.
Сложная и пестрая картина вселенной неотделима от фигуры шамана. Но для некоторых исследователей картина мира даже заслонила собой суть шаманства, и они сводят шаманство к представлениям об устройстве мира. Так, в одной из своих работ Л. Н. Гумилев пишет: шаманизм — это „натурфилософское учение о трехслойном строении мира… Общение между мирами возможно и достигается путем экстаза, символизирующегося „шаманским древом”…” По его мнению, шаманизм не религия, а „практика экстаза с натурфилософской основой”. Этот взгляд на шаманизм как на „философию” встретил поддержку. „Шаманизм связан с религией, но не является ею”, — читаем у другого автора. „Шаманизм — это особая система мировоззрения, включающая в себя элементы рационального, иррационального и художественно-образного познания мира”. Что же это за особая система? Оказывается, ее суть „в представлении о возможности реального общения между тремя космическими зонами вселенной, которое осуществляется особым лицом путем специального ритуала…”
Все это звучит неубедительно. Конечно, связанные с шаманством верования включают в себя и представления об окружающем мире („натурфилософию”). Но отделять на этом основании шаманство от религии неправомерно. Какая религия обходится без картины вселенной? Шаманская „натурфилософия” существует не сама по себе, а органически входит в идеологическую основу культа. Она определяет смысл камланий шамана. В иных мирах обитают духи и божества, и к ним по разным причинам держит свой путь шаман. Шаман знает устройство вселенной потому и затем, что он должен хорошо ориентироваться в ней для исполнения возложенных на него религиозных функций. И когда говорят: характерная черта „особой системы мировоззрения” состоит в воображаемых посещениях шаманом иных миров, это, по существу, означает, что особая „система” основана на вере в многообразную религиозную деятельность шамана.
Мы уже знаем, какого характера были „представления о возможности реального общения” шамана с иными мирами, но позволим себе еще раз проследить путь шамана по его сокровенным дорогам. Будущий хакасский шаман, убедившись, что духи предков-шаманов хотят видеть своим преемником именно его, должен был идти в страну предков. Он открывал для себя неведомый мир. Дорога приводила его к горе, на вершине которой растет сосна. Только тот, кто вырежет на сосне знак, может стать истинным шаманом, поэтому путник заботился о том, чтобы украсить дерево и своей меткой. Затем он доходил до перекрестка, от которого в разные стороны расходятся всевозможные тропы — дорожки духов, животных, шаманов. Невидимый дух-охранитель перекрестка показывал пришельцу предназначенный ему путь к избравшему его духу. Этот путь приводил шамана к хлипкому мосту над стремительным потоком. Перебравшись через мост, шаман должен был пройти между двумя скалами, которые то сближались, то расходились. Проскочив между ними, шаман попадал в страну предков. Здесь происходило рассечение его тела, поиски у него лишней кости. Посвящаемого мог ждать и кипящий котел. В стране предков живут сверхъестественные существа, которые наделяют шамана чудесной силой. Даже мифическое дерево, и то растет не просто так. У него новичок испытывает себя: быть ему шаманом или не быть… Все это трудно признать одной лишь „натурфилософией”. Здесь дана картина иного мира, но это религиозная картина.
Верхом на бубне
Что за шаман без бубна? У алтайцев настоящим шаманом ^читался только тот человек, который сносился с духами и производил моления при помощи бубна”. По убеждению эвенков, без бубна „шаманить безусловно нельзя”. Под звуки бубна шаман призывал духов. Ритмичные удары в бубен создавал^ приподнятую и напряженную атмосферу обряда.