Фальсификационизм Поппера, как и его политическая философия на том же основании частичных реформ, не приближают нас к истине ни на шаг, а наоборот, как мы знаем из опыта систем, заторможенных в стазисе неполноценных изменений, приближают нас к распаду и катастрофе. Поппер противится верификационизму и фокусировке внимания на счастье, но забывает, что и разум основывается на эмоциях, и даже страдание позволяет ему преодолевать трудности и продуктивно развиваться, а если же мы будем лишь избегать страдания, как избегать принятия теорий, то мы лишь останемся «топтаться на одном месте», словами Никифорова, месте, которое будет мнимо изображаться как развивающееся.
Рационализм, по определению Никифорова, последователен только с точки зрения целесообразности, то есть рациональная цель оправдывает любые средства для её достижения. Однако, как мы видим на примере фальсификационизма Поппера, когда рациональное зацикливается на себе, то по сути лишь отвечает на вопрос «как» («номинальный» принцип естественных наук у Поппера), и никогда не достигает истины, а только «топчется на месте», что означает деградацию науки, не говоря о её антиэтическом характере.
Теория частичного социального конструкционизма Поппера строится подобным же образом – она обращает внимание только на зло (страдание), желая его устранить, а не на добро (этические добродетели), желая их воспитать. Таким образом, общество, построенное на таком реформизме Поппера приводит лишь к культу массового потребления (которому чуждо понятие о страдании), которое замедляет развитие человечества (заменяя его лишь мнимым духовным и внешним развитием технологий), и попечительству негодяям, которые приводят наш мир к бездне на почве денежных (математических) экономик – изменению климата и вымиранию человечества. Есть реальная вероятность, что увеличение населения может быть очень серьезной причиной будущего «падения» человечества из-за изменения климата. Но нам не поможет такая точка зрения, если мы будем считать, что деньги более рациональны, чем эмоции, а это то, как Поппер (2002) пишет, что «жизнь в открытом и частично абстрактном обществе постоянно требует от нас – стремлением быть рациональным, чтобы отказаться от хотя бы части наших эмоциональных социальных потребностей» (стр. 193).
В аргументе против антропного принципа, однако, Смолин тоже прав. С философской стороны Станислав Лем (2004) критикует этот принцип. Против «эгоистического антропоцентризма» он пишет:
…гипотеза об исключительной редкости психозоя (один, самое большое два-три на целую галактику) … противоречит основному космогоническому постулату (об однородности условий во всём Космосе) и вытекающему из него выводу, что Земля, Солнце и, наконец, мы сами – всё это – с очень большой вероятностью – весьма заурядные и, значит, сравнительно частые явления. (стр. 578)
Однако, в дальнейшем, Лем (2006) пересмотрел свой взгляд на этот принцип и свёл его к случайностям «в статистическом смысле» (стр. 575). Но неважно с какой из этих двух сторон смотреть на принцип, который, по сути, ничего не объясняет. Это лишь философствование учёных, которые не разбираются в философии, но считают, что имеют право с полной уверенностью приводить суждения на тему философии.
Любопытно как Сасскинд начинает свой ответ Смолину. Он начинает аргументом, что не надо впутывать в спор такого тяжеловеса, как Карл Поппер, а следует выбрать лишь «здравый смысл». Аргумент от так называемого «здравого смысла» – это антифилософский, антиразумный аргумент. Это аргумент плоский, ведь мы понимаем, что в каждом мировоззрении есть свой «здравый смысл», есть своя точка зрения обыденности. У религиозных людей – это Бог. Но в отличие от «здравого смысла» Сасскинда, которым он хочет заменить точку зрения всех нерелигиозных людей, у понятия Бога глубже связь с философией, и она не сводится и не заменяется случайностями, как тот же антропный принцип. Аргумент к здравому смыслу работает только в практических и гуманитарных науках, но никак не в теоретической физике. Второй же аргумент Сасскинда – это аргумент к авторитету, основанный на том, что его поддерживают авторитетные учёные, но это риторическая уловка.