Камалашила

доточение становится еще более устойчивым и вызывает еще

более тонкое чувство наслаждения. Вы осознаёте, что достигли

уровня первой дхьяны и можете пережить все особые свойства

высшего состояния сознания.

УСТОЙЧИВОЕ ПРЕБЫВАНИЕ В ДХЬЯНЕ

Мы уже убедились, что по мере работы с обычными препят

ствиями в конце концов наступает момент, когда медитация

начинает идти легче. Мы достигаем упачара самадхи, которое, как иногда говорят, «соседствует» с первой дхьяной. Но, хотя

медитация идет несколько легче, мы все еще не сосредоточены

полностью. Все еще остаются тонкие помехи, которые мешают

нам по настоящему войти в первую дхьяну.

Например, нам довольно часто мешает собственное волне

ние. Это вполне понятно: ведь наконец в нашей медитации что

то происходит! И тем не менее, это очередной камень преткно

вения. Довольно часто бывает, что практикующие, испытав

в течение нескольких минут упачара самадхи, сразу начинают

волноваться и, не сумев его удержать, снова скатываются на

этап препятствий.

Отчасти это происходит из за неуверенности. Поэтому, ког

да в медитации впервые появляются признаки упачара самадхи, стоит, если есть такая возможность, уделить практике побольше

времени — ведь нужно получить переживание этого состояния

и найти способ его поддерживать.

1 9 6

Ч А С Т Ь Т Р Е Т Ь Я : П РА К Т И К А

Возможно, вам уже известно из собственного опыта, что

«прорывы» к новому уровню сосредоточения нередко сменяют

ся периодами, когда практика удается вам меньше. Это может

смущать и расстраивать, если только вы не знаете, что это

вполне нормально. Это вовсе не плохой знак — просто «про

рыв» к совершенно новому уровню целостности становится для

вас изрядным потрясением, и нужно уделить некоторое время

только тому, чтобы справиться с его воздействием. Конечно же, не стоит впадать в уныние и бросать практику — нужно про

явить мужество, признать важность того, что с вами происхо

дит, и упорно преодолевать этот кризис. Тогда, если вы продол

жите регулярные занятия, то в конце концов станете возвра

щаться в упачара самадхи все легче и легче и так освоитесь с

ним, что сможете пребывать в нем более длительное время.

Когда вы обретаете устойчивость на этапе упачара самадхи, а также на уровнях дхьяны, все еще необходимо использовать

принципы работы в медитации, о которых говорилось выше.

Однако здесь уже нет необходимости заниматься устранением

пяти обычных препятствий — вы преодолели эти состояния со

знания (которые можно отнести к крайностям) и вошли в более

тонкое и уравновешенное состояние. Теперь, противодействуя

тонким помехам, нужно добиться, чтобы это уравновешенное

состояние стало еще более устойчивым. Тонкие помехи следует

понимать как психические процессы, ведущие к утрате равно

весия ума.

Равновесие можно потерять под влиянием двух помех: спа

да, или тонкой разновидности вялости, и неустойчивости, или

тонкой разновидности беспокойства. Пребывание в упачара

самадхи — это столь значительное достижение по сравнению

с нашим обычным состоянием ума, что можно довериться лож

ному чувству безопасности, и тогда эти помехи застанут нас

врасплох и нарушат достигнутую прежде устойчивость.

Если обе эти тонкие помехи не встретят противодействия, как только мы их заметим, — а они все время присутствуют как

скрытая возможность — то наберут силу и в конце концов пре

вратятся в грубые препятствия: леность и апатию или тревогу и

беспокойство.

Хороший универсальный способ работы на этих более тон

ких уровнях сосредоточения — опора на три ключевых момен

та: тело, дыхание и ум. Поза, процесс дыхания и состояния

ума — это три главных объекта сосредоточения, которые позво

лят вам поддерживать упачара самадхи и работать над ним

дальше. На данном уровне эти три объекта сосредоточения оп

ределяют широту вашей осознанности. Памятуя о них, мы полу

чаем более полное, новое качество внимания — более точный

8 : Р А Б О Т А В М Е Д И Т А Ц И И

1 9 7

охват действительности — и в состоянии этой более точно на

правленной осознанности можем скорее заметить тонкие поме

хи, как только они возникают. Вам необходимо: 1) поддерживать как можно более правильную позу, чтобы

жизненная энергия свободно циркулировала в теле.

2) поддерживать ровное и спокойное дыхание.

3) поддерживать уравновешенное состояние медитативного

погружения, корректируя состояние ума всякий раз, как вы

замечаете, что оно стало чуть вялым (спад), или чуть возбужден

ным (неустойчивость).

Тело можно рассматривать с точки зрения его строения и с

ТЕЛО

точки зрения энергии. Вы ощущаете:

· его структуру — кости, мышцы, сухожилия.

· энергию и жизненную силу, которые его наполняют.

Можно воспользоваться обоими этими аспектами, чтобы до

стичь более глубокого уровня медитации, и тогда в своем сосре

доточении вы будете опираться как на тело, так и на ум.

Исследуя положение тела, вы, вероятно, обнаружите, что на

СТРОЕНИЕ

этапе упачара самадхи ваша поза уже достаточно правильна.

И ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА

Четкое восприятие тела естественно для этого состояния ума.

Опираясь седалищными буграми на сиденье, вы чувствуете ес