Карл Юнг. В поисках себя

Из этого двойственного наблюдения – присутствия универсального религиозного отпечатка в коллективном бессознательном и столь же универсальной возможности получения опыта нуминозного – Юнг делает следующий вывод. Независимо от того, осознаем мы это или нет, человек – религиозное существо, homo religiosus. Как сказал Дельфийский оракул в вольном переводе Тардан-Маскелье, «нравится нам или нет, вопрос о божественном напрашивается сам собой». И цюрихский врач не перестает напоминать нам, что это наблюдение основано на фактах, а не на какой-либо теории: «Это не я приписал душе религиозную функцию; я просто привел факты, доказывающие, что душа является naturaliter religiosa (естественно религиозной), то есть имеет религиозную функцию. Я не изобрел эту функцию и не присвоил душе посредством хитрых интерпретаций: она порождает сама себя, без влияния какого бы то ни было мнения или внушения» [5].

Необходимость символической жизни

На основании этого наблюдения Юнг намеревается показать полезность религиозной функции, которая способствует сотрудничеству между психикой сознательной и бессознательной через опыт нуминозного или усвоенную практику ритуалов. Укорененная в архетипах коллективного бессознательного, религиозная функция на самом деле представляет собой структурную предрасположенность человеческой психики, которая постоянно вызывает процессы символизации и тем самым способствует связи между сознательным и бессознательным. Отсюда ее решающая важность для баланса психики и в процессе индивидуации. Символы, вступающие в действие через религиозную функцию, делятся на два порядка: природные (фундаментальные архетипические образы) и культурные (продукты культуры и религиозные догмы). Когда религиозные символы появляются во сне или в активном воображении, они оказывают мощный терапевтический эффект:

«Я стремлюсь выявить психические факты, к которым относится религиозный дискурс. Фактически я заметил, что, как правило, когда “архетипические” проявления спонтанно появляются во снах, они производят нуминозный и терапевтический эффект. Это первородные переживания, которые очень часто позволяют пациенту восстановить доступ к религиозным истинам, на долгое время преданным забвению. Я смог лично пережить такой опыт» [6].

Он утверждает, что вылечил многих пациентов, обсуждая с ними практику их религии, какой бы она ни была: «Я напоминаю людям о ценности их Церкви» [7]. Юнг, однако, предостерегает от риска влияния на пациента, риска, который всегда возможен в терапевтической практике и означает, что терапевт может навязать собственные убеждения и ценности. Поэтому он утверждает, что всегда ищет «идеи и язык» пациента и помогает воссоединиться с его символической вселенной, тщательно избегая любых «внушений» [8].

Как психолог Юнг не задается вопросом, какая из религий лучше, и даже не спрашивает, на чем основан догматический религиозный дискурс – на истине или иллюзии. Он отмечает, что люди чувствуют потребность в символике, позволяющей выражать потребности души, и что религиозная практика – сначала в первичном смысле внимательного наблюдения за своей жизнью, затем во вторичном значении ритуальной практики внутри религиозной традиции для верующих – может стать источником стойкого равновесия. Как и любой психолог он, очевидно, наблюдал вред, который религия способна нанести отдельным людям. Он не опровергает утверждение Фрейда о том, что религиозные убеждения могут быть невротическими. Он полностью осознает, что для многих верующих Бог является заменой отца и что их порывы подавляются из-за религиозных запретов. Он не отрицает, что религии способны сделать людей больными или даже предоставить убежище от собственной личности. Но, в отличие от Фрейда, он утверждает, что в религии есть и что-то еще. Нуминозный опыт, как и вера и религиозная практика, невозможно свести лишь к этому. Если у религии есть однозначно отрицательная и смертоносная сторона, то есть и положительная, важная функция: она заключается в том, что способствует доступу к энергиям, которые обновляют жизнь человека, переживающего нуминозность, тем самым делают более целостным в личном смысле и как часть большого сообщества верующих. Юнг замечает: люди, у которых был глубокий религиозный опыт, часто оказывались самыми счастливыми и уравновешенными из всех, кого он когда-либо встречал.