Поэтому Юнг не выносит никаких метафизических суждений о религиях и отказывается комментировать, обманчив их характер или нет. Он лишь отмечает наряду с их негативными и вредными эффектами также и эффекты благотворные, терапевтические. Хотя бы потому, что они дают людям смысл их существования. «Однако существует весомый эмпирический аргумент, который подталкивает нас к идеям, которые невозможно доказать. Это происходит потому, что они считаются полезными, – писал Юнг в конце жизни в работе «Человек и его символы». – У человека есть реальная потребность в общих идеях и убеждениях, которые придают смысл его жизни и позволяют найти свое место во Вселенной. Он может вынести невероятные испытания, если считает, что они имеют смысл, но терпит крах, когда, помимо своих испытаний, приходится участвовать в “истории, рассказанной идиотом”. Роль религиозных символов состоит в том, чтобы придать человеческой жизни смысл ‹…›. Именно это ощущение, что смысл жизни заключается в гораздо большем, чем простое личное существование, позволяет человеку подняться над системой, низводящей его лишь до заработков и трат» [9].
2
От внешнего бога к внутренней божественности
«Бог умер», – провозгласил Заратустра у Ницше. Юнг долго обдумывал это изречение и пришел к выводу, что куда более верным было бы сказать, что умер не Бог, а образ Бога, который есть у нас. Библейский образ Бога, находящегося вовне по отношению к миру, всезнающего, являющего себя через пророков и отвечающего на молитвы верующих, теперь не так уж и убедителен для большинства наших современников на Западе. Однако, как мы только что видели, Юнг убежден в том, что божественная сила по-прежнему есть и человек может встретить ее с помощью сверхъестественного опыта. Поэтому он предлагает нам избавиться от всех антропоморфных, ограниченных, культурных изображений Бога, чтобы открыться встрече с невыразимым божественным.
В связи с этим Юнг 38 раз цитирует в своей работе великого христианского мистика XIII–XIV веков, Мейстера Экхарта, который говорил: «Я молю Бога освободить меня от Бога» [1]. Признанный человеком большой святости и величайшим теологом своего времени, Мейстер Экхарт все же не был канонизирован, поскольку не соглашался с абсолютизмом Святой Троицы: Бога Отца, Сына и Святого Духа. Для Экхарта Троица, как и библейский Бог (Яхве), остается человеческим представлением непостижимой реальности, которую он называет «Божеством» (Gottheit), выраженным через антропоморфность и концепты. То, что говорит Экхарт о Божестве и его связи с человеческой душой, соотносится с концептами о Боге и самости, предложенными Юнгом. Если говорить о неописуемом, ошеломляющем и преобразующем опыте, который душа испытывает при встрече с Божеством, то это соотносится с нуминозностью, предложенной Отто и подхваченной Юнгом.
Именно на пересечении этих идей (Экхарта и Отто) Юнг разовьет свою концепцию Бога и опыта божественного, так как он испытал и наблюдал это в терапевтической практике: «“Бог” есть