Будучи преданным читателем Канта, Юнг старается уточнить, что самость – это «ограниченный концепт», о котором нельзя делать никаких утверждений метафизического порядка: нельзя сказать ничего об архетипе Бога или самости. Можно только проверить опытом, ощутить и этим утвердить его существование. Юнг придерживается тех же слов, что и великие христианские мистики, защитники апофатической теории: Мейстер Экхарт, Якоб Бёме, Анри Сузо или Жан Таулер, которые постоянно повторяют, что о «Боге» мы ничего не можем сказать: мы можем лишь чувствовать его в душе. Именно поэтому на вопрос, верил ли он в Бога, Юнг ответил: «Я не верю, я знаю». Этот ответ приведет ко множеству недоразумений, и Юнга будут ошибочно обвинять в том, что он утверждает, будто обладает метафизическим знанием Бога. Но он говорит совершенно о другом: он не знает, что такое Бог, но знает – мы можем пережить то, что обычно называем «Богом», через его архетип, присутствующий в человеческой психике. Английскому ученому, спросившему, как Юнг может утверждать, что не «верит», а «знает» о Боге, он ответил: «Я не говорил, отметьте это: “Бог существует”. Я сказал: “Мне не обязательно верить в Бога, я знаю”. Это не значит: я знаю некоего Бога (Зевса, Яхве, Аллаха, Триединого Бога и т. д.). Скорее: я знаю, что явно сталкиваюсь с неизвестным фактором, который и называю “Богом”» [4].
Когда Юнг применяет к Богу понятие «архетип», он ничего не говорит о божественной природе. Он просто признает, что существует образ Бога, вписанный в наше коллективное бессознательное, который мы можем познать с помощью опыта. Но этот опыт остается субъективным и недоступным для описания. «Я всегда готов исповедовать свой внутренний опыт, но никогда – свою метафизическую интерпретацию, потому что в таком случае я бы претендовал имплицитно на всеобщее признание. Я обязан, напротив, признать, что не могу интерпретировать внутренний опыт в метафизической реальности, так как эта реальность обладает трансцендентной природой и превосходит мои человеческие возможности. Я, конечно, могу верить во что угодно, но это мое когнитивное предубеждение, которое я не могу навязывать остальным и которое я не могу никак доказать в рамках универсальной значимости. ‹…› Все, что утверждают люди насчет Бога, просто болтовня, потому что никто не может познать Бога. Знать что-либо – значит видеть это таким же образом, как и все остальные, и утверждать, что это знание является единственно возможным, – для меня это не имеет никакого смысла. Людей, утверждающих подобное, мы можем увидеть в скорбном доме» [5].
Другое недопонимание, с которым столкнулся Юнг: теологи обвиняли его, напротив, в «психологизации» Бога или, другими словами, в том, что он видит Бога только в восприятии нашей психики, что приводит к отрицанию его существования. Юнг очень прямо высказывается на этот счет: утверждение, что Бога можно познать лишь через опыт человеческой души, не значит, что он и существует лишь в человеческой психике. Как человек, имеющий опыт нуминозного, не может утверждать о его объективности, так и психолог может только признать существование отпечатка Бога в психике человека, не высказываясь об объективном существовании или отсутствии Бога. Ему необходимо остаться агностиком, и он никогда не сможет утверждать, что это
Несмотря на то что Юнг всегда молчал о своих личных метафизических убеждениях, между строк мы можем прочесть, что пантеистическая концепция, в которой имманентное божественное пронизывает все существование – и космос, и мир, и человеческую психику, – его очень привлекала. Страсть к гнозису и алхимии (которые заключают в себе пантеистический, холистический подход к божественному присутствию во всем), сходство с христианским апофатическим мистицизмом (который утверждает существование невыразимого Божества, его присутствие везде, за пределами фигуры христианского очеловеченного Бога), любовь к природе наконец обретает смысл.
Самая близкая ученица Юнга, Мария-Луиза фон Франц, не зря написала следующее: