Карл Маркс. Человек, изменивший мир. Жизнь. Идеалы. Утопия

Свое отношение к Гегелю Маркс резюмировал следующим образом: «Величие гегелевской “Феноменологии” и ее конечного продукта – диалектики негативности как движущего и творящего принципа – состоит в том, что Гегель представляет себе самосозидание человека как процесс, объективацию как потерю объекта, как экстериоризацию и трансценденцию этой экстериоризации[60]. Это означает, следовательно, что он постигает природу труда и понимает объективного человека, истинного, потому что реального, человека как результат его собственного труда» [177]. Таким образом, хотя Гегель и постиг труд как самоутверждающуюся сущность человека, однако «единственный труд, который Гегель знает и признает, – это абстрактный, умственный труд» [178].

Хотя язык Маркса (как это часто бывает) путан, а его изложение несколько бессистемно, именно здесь он наиболее полно и ясно изложил свой долг перед Гегелем и разногласия с ним. Гегель считал, что реальность – это Дух, реализующий себя. В этом процессе Дух порождает мир, который он сначала считал внешним; лишь позднее он осознал, что этот мир был его творением. Дух не был чем-то отдельным от этой производственной деятельности; он существовал только в ней и через нее. В начале этого процесса Дух не осознавал, что он экстериоризирует или отчуждает себя. Лишь постепенно Дух осознал, что мир не является для него внешним. Именно неспособность осознать это и стала для Гегеля отчуждением. Отчуждение прекратится, когда люди полностью осознают себя и поймут, что их окружение и их культура являются эманациями Духа. Свобода заключается в этом понимании, и свобода – цель истории. В широком смысле Маркс отказался от понятия Духа и оставил только конечные индивидуальные существа: таким образом, гегелевские отношения Духа к миру превратились в Марксово понятие отношений человека к его социальному бытию. Маркс заявил, что Гегель учитывал только умственную деятельность человека, то есть его идеи, и что они, хотя и важны, сами по себе недостаточны для объяснения социальных и культурных изменений.

Обращаясь к последней главе «Феноменологии», Маркс противопоставляет свой взгляд на человека как на объективное, естественное существо гегелевскому представлению о человеке как о самосознании. Если свести человека к самосознанию, возражал Маркс, то он сможет установить вне себя только абстрактные объекты, которые являются конструктами его разума. Эти объекты не имели бы самостоятельности по отношению к самосознанию человека. Взгляд Маркса на природу человека совершенно иной: «Когда реальный человек из плоти и крови, стоящий на твердой, круглой земле и вдыхающий и выдыхающий все силы природы, выставляет свои реальные объективные способности, в результате своей экстериоризации, как чуждые объекты, не сам этот процесс оказывается субъектом; это субъективность объективных способностей, действие которых должно быть, следовательно, объективным» [179]. Маркс называл свою точку зрения «натурализмом» или «гуманизмом» и отличал ее как от идеализма, так и от материализма, утверждая, что она объединяет то, что существенно как для идеализма, так и для материализма.

Вслед за этим Маркс написал два кратких параграфа (очень напоминающих предыдущий раздел о частной собственности и коммунизме) о значении натурализма и объективности. Природа, по мнению Маркса, означала все, что противостоит человеку, что дает ему простор для деятельности и удовлетворяет его потребности. Именно эти потребности и стремления и составляют природу человека. Маркс назвал свои взгляды «натурализмом», поскольку человек был ориентирован на природу и удовлетворял свои потребности в ней и через нее, но также, что более важно, потому что человек был частью природы. Таким образом, человек как активное природное существо был наделен определенными природными способностями, силами и движущими силами. Но являлся не менее ограниченным, зависимым, страдающим существом. Объекты его влечений не зависели от него, но он нуждался в них, чтобы удовлетворить себя и выразить свою объективную природу. Таким образом, «существо, не имеющее своей природы вне себя, не является природным существом и не имеет никакого отношения к миру природы» [180]. Маркс заключает: «Быть разумным значит страдать. Человек как объективное, чувствующее существо есть, следовательно, страдающее существо и, поскольку он есть существо, отзывающееся на свои страдания, страстное существо. Страсть – это способности человека, энергично стремящиеся к своему объекту» [181]. В этом были отголоски французских материалистов XVIII века, Гольбаха и Гельвеция, но главным источником идей и терминологии Маркса при обсуждении природы и объективности была «Философия будущего» Фейербаха [182].