Как и Навуходоносор, Суибне тяжко страдает. В начале саги он предстает жестоким и вспыльчивым воином, далеким от религии, презирающим церковные ритуалы и саму святость. Далее описывается его духовное преображение, в результате которого в финале он обретает спасение. Особой привлекательностью для современного читателя саги обладают красочные описания природы, раскрывающие ее двойственную суть. С одной стороны, Суибне воспевает ее в своих птичьих скитаниях, его глазами мы видим ее первозданное великолепие; с другой — природа становится его чистилищем, местом страданий и искупления грехов.
Из всех сказаний о дикаре самой насыщенной «посмертной жизнью» обладает история о Суибне. У нас есть опера Ноа Мосли «Безумный король Суибне» (2017), а также поразительная пьеса Полы Михан «Миссис Суини» (1997), в которой элементы оригинального сюжета перенесены в гротескные декорации дублинского поместья. Главная героиня Лил Суини — современная версия Эран, жены Суибне, — сталкивается с бедностью, безработицей и наркоманией. Муж Лил, увлекающийся разведением голубей, обнаруживает, что все его любимцы убиты, и впадает в странное помешательство, воображая себя птицей. Пьеса посвящена размышлениям о том, что есть «проклятие» в нашем мире — не призыв божественной кары из уст святого, а проклятие безумия, разобщенности и психологической травмы. Пола Михан показывает, что быть на месте «проклятого» ужасно, но не менее тяжкое бремя ложится на плечи тех, кто рядом.
Есть еще одна любопытная интерпретация образа Суибне, которая привлекла к нему большое внимание по всему миру. В ней он тоже обладает сверхъестественными способностями, но так сильно отличается от прототипа из оригинального повествования, что могут возникнуть сомнения: точно ли речь идет об одном и том же персонаже. (Подобные ситуации часто возникают с кельтскими мифами, потому что не все знают, что существуют канонические версии этих историй, и относятся к ним легче и более творчески, чем, например, к древнегреческим сказаниям. В итоге отдельные персонажи и элементы кельтской мифологии зачастую существуют в современных произведениях вне оригинальных сюжетов, частью которых они являлись.) Я имею в виду фантастический роман Нила Геймана «Американские боги» (2001), по которому в 2017 году сняли популярный телесериал. Книга и фильм рассказывают о богах Старого Света и сверхъестественных обитателях современных Соединенных Штатов, вынужденных бороться за выживание и восстановление своей власти. Суибне предстает в этой истории как Бешеный Суини, но его сумасшествие совсем иного рода: перед нами сквернослов и пьяница, разочарованный собственным бессилием и склонный к вспышкам агрессии, совершенно не похожий на главного героя средневекового предания, в страхе прыгающего с ветки на ветку. Он называет себя лепреконом, несмотря на то что (согласно роману) рост его составляет почти семь футов, то есть около двух метров.
В образе Суини Гейман объединяет несколько персонажей ирландской мифологии и фольклора. У его героя есть мифологическая предыстория, которая не имеет никакого отношения к саге о Суибне. Оказывается, этот Суини был некогда не кем иным, как Лугом Длинноруким, королем мифической расы Туата Де Дананн (речь о них пойдет в десятой главе
). Среди ученых средневековой Ирландии бытовала псевдоисторическая теория, что Туата Де Дананн (или Племена богини Дану) — группа людей с магическими способностями — захватили Ирландию и правили ею в глубокой древности. Известно, что они воплотили в себе образы средневековых языческих богов, которым поклонялись ирландцы до прихода христианства. Имя Луг, несомненно, восходит к имени кельтского бога Луга — оно неоднократно встречается в древних источниках. В средневековых сказаниях Луг не только воин и король, но и герой, «равно искусный во многих ремеслах» (так можно перевести его постоянное прозвание samildánach).